Весной  было несколько праздников, посвященных  птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли  из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

      Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

      В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая  – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

      В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

      На  это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

      В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом  приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

      В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.

      Многие  древние обряды сохранились в  праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

      К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние  несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

      Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне вскладчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

      Днь Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

      Уже с октября начинались девичьи  посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

      Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

      Цикл  земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем) - 9 декабря. До конца ХVI в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

      Роль  язычества в русской культуре

      Слово «культура» происходит от слова «культ»  – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет  права считаться культурным человеком.

      Культура  Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся  под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

      Язычникам были известны многие виды искусств. Они  занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кощеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

      Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

      К сожалению, почти вся языческая  архитектура была деревянной и для  нас почти утрачена, но в сохранившихся  ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

      Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором отражались их верования и быт.

      Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.

      Условно все обычаи можно привязать к  определённым событиям в жизни человека и общества: свадьба, смерть, рождение ребёнка, праздники, обычаи и обряды, связанные с сельскохозяйственным циклом.

      Свадьба у славян являлась не только и не столько фактическим объявлением начала совместного проживания мужчины и женщины, но скорее сакральным обрядом, связующим жизни и судьбы мужа и жены в одно целое, обрядом соединения и взаимодополнения душ двух любящих людей. Поэтому и свадебные обычаи в корне отличаются от христианских канонов, производящих обряд приведения жены в подчинение мужу. Свадьба, состоявшаяся без согласия на то родителей молодых, считалась чем-то из ряда вон выходящим, т.к. построив жизнь на обиде предков, родственников, человек не сможет быть счастливым. Среди обрядов, сопровождавших свадьбу, до нас дошли: посыпание молодых зерном и деньгами, связывания их верёвкой, испытания жениха в доме невесты, зажжение символического семейного очага, и, конечно же, весёлый пир во славу и счастье молодых.

      Смерть, или момент перехода души человека из мира яви в мир предков и  богов, и поныне является одним из важнейших по насыщенности обычаями событий. Умершего обмывают и одевают  в новую одежду, производя, таким образом, некое очищение. Тело кладётся на кухонный стол. В древности стол играл роль домашнего алтаря, на нем готовилась пища, получая, таким образом, от соприкосновения с алтарём заряд благословения богов. Именно на домашний алтарь клали тело умершего, вверяя его богам. Сам процесс похорон также очень интересен в рассматриваемом ключе: покойный зарывается в землю в гробу - подобии ладьи; над могилой насыпается холмик – подобие кургана; на могиле устанавливается крест или иной памятный знак, с указанием имени, даты и иногда причины смерти, часто на памятный знак вешается фотография – все это отображение памятных камней с рунными надписями, в древности устанавливаемыми на могилах людей. Вслед за похоронами следуют первые поминки с застольем и алкоголем, что строжайше запрещается церковью. Это отражение древней тризны, пира во славу умершего. В дальнейшем поминки повторяются каждый год, могила содержится в чистоте и порядке, на стол возле захоронения покойному ставят снедь и питьё, иногда рассыпают зерно на могильном холмике. Иногда новорожденных называют именами их недалёких предков, несознательно стараясь передать им часть удачи и силы. Также такой обычай можно объяснить отражением древней веры в переселение душ. Интересен также обычай поминать каждый год знаменитых героев, людей, много сделавших для Отечества и просто неизвестных воинов, павших при защите страны, возложением цветов к их могилам или памятникам, установленным в их честь. Это лишь несколько примеров существования в современной культуре языческих традиций, перекочевавших из глубокой древности.

      Но, к большому сожалению, русская культура вот уже несколько десятков лет переживает период разрушения, утраты самобытности и национальных черт. Особенно процесс этот усилился в последнее десятилетие, когда сами слова «русский» и «национальный» стали чуть ли не фашистским клеймом. По мнению замечательного немецкого исследователя Г.Гюнтера: «Нация рождается в деревнях, а умирает в городах». Оплот самобытности нации следует искать именно в деревне, но и деревня в значительной мере утратила народные традиции. Поэтому выделить и описать языческие традиции среди традиций и обычаев русского народа в целом задача сложная ещё и потому, что обычаев фактически не осталось.

      Заключение

      Тысячу  лет на нашей земле властвует  христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.

      Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее  на Русь с мечом князя Владимира  I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни. Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Но, несмотря на столь ранее, по отношению к «молодой» неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.

      Сейчас  язычества нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия. Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправе гордиться.