Федеральное
государственное
образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«СИБИРСКИЙ
ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
Юридический
институт
Юридический факультет
РЕФЕРАТ
«Культура
долганов»
Преподаватель
Н.М.Либакова
Студент ЮЮ10-07
К.Р.Кудрявцева
Красноярск
2010
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………………………………………...3
1 Этногенез………………………………………………………………………….…………………..4
2 Традиционные занятия……………………………………………………………………….………5
3 Традиционное жилище………………………………………………………………………….……6
4 Религиозные верования…………………………………………………………………….……..7-10
5 Национальный костюм……………………………………………………………………………...11
6 Национальная пища…………………………………………………………………………………12
7 Семейно-бытовые отношения………………………………………………………………………13
8 Фольклор и народное творчество…………………………………………………………………..14
9 Культура…………………………………………………………………………………………...…15
Заключение…………………………………………………………………………………………….16
Список использованных источников………………………………………………………………...17
ВВЕДЕНИЕ
На территории
Красноярского края проживает множество
различных народов: буряты, украинцы,
кеты и т.д. Но свое внимание я бы
хотела акцентировать на таком народе
как долганы.
Долганы (самоназв.: долган, тыакихи,
саха) — коренной народ севера Красноярского
края (5,8 тыс. чел.). Большая их часть проживает
в восточном, Хатангском районе Таймырского
(Долгано-Ненецкого) автономного округа
по рекам Хета и Хатанга. Меньшая часть
— на западе округа, в Авамской тундре
на Енисее. Незначительное число долган
имеется в Анабарском улусе Республики
Саха (Якутия). Всего в России насчитывается
7,3 тысячи долган.
Язык долган считался диалектом якутского
языка. В настоящее время он определен
как самостоятельный язык, близкий якутскому.
Относится к тюркской группе алтайской
языковой семьи. Различают говоры: западный,
восточный и попигайско-анабарский. Письменность
— на основе русского алфавита.
Верующие долганы — православные. Общая
вера была одним из факторов консолидации
долган в единую этническую общность.
Есть приверженцы традиционного культа
(шаманизм, обожествление сил природы,
анимизм). Анимизм, в частности, проявляется
в поклонении сайтанам (необычной формы
камни, деревья и другие предметы), которые
считались покровителями охотничьего
и рыболовного промыслов.
1 ЭТНОГЕНЕЗ
Долганы являются
одним из наиболее «молодых» народов Севера.
Как этнос он сложился на Таймыре в XVIII—XIX
вв. в результате взаимодействия и смешения
трех этнических компонентов: русских
старожилов (т. н. «затундренных крестьян»,
проживавших там с XVII в.), мигрировавших
в XVIII в. из Якутии тунгусов (эвенков и эвенов)
и переселившихся в XIX в. из Якутии северных
якутов-оленеводов. Окончательное оформление
долган в качестве самостоятельного этноса
произошло в начале XX века.
Этноним «долганы» имеет эвенкийское
происхождение, от названия одной из тунгусоязычных
родовых групп — Долган, Донгот.
В декабре 1930 г. был образован Таймырский
(Долгано-Ненецкий) национальный округ
(три района, административный центр, г.
Дудинка), с 1987 г. — автономный округ, с
1992 г. — самостоятельный субъект РФ, с
2007 г. — муниципальное образование в составе
Красноярского края.
2 ТРАДИЦИОННЫЕ
ЗАНЯТИЯ
К традиционным занятиям долган относятся:
оленеводство, охота на дикого северного
оленя и пушного зверя, рыболовство.
Маршруты сезонных кочевий долганских
оленеводческих хозяйств были значительно
короче, чем у ненцев, энцев и других
народов Таймыра. Летом стада выходили
в тундру на север, а зиму проводили на
юге — в лесотундре. Оленеводство долган
носит черты, заимствованные у соседних
народов. Нарты — самодийского типа, однако,
подобно эвенкам, на них садятся справа,
передовой олень также запрягается справа.
Подобно эвенкам, долганы используют оленя
под вьюк, а также для верховой езды. От
ненцев и нганасан ими заимствована пастушеская
собака. В настоящее время на большей части
Таймыра оленеводство исчезло, сохранилось
только в двух-трех восточных поселках,
поголовье домашнего оленя сократилось
в десятки раз.
Из объектов охотничьего промысла наибольшее
значение имеет северный дикий олень.
Применялись коллективные поколки оленей
на сезонных переправах через реки. Практиковалась
охота с помощью оленя-манщика и маскировочного
щитка. Была распространена охота гоном.
Для передвижения по снегу использовались
широкие лыжи тунгусского типа.
Из пушных зверей долганы добывают песца,
горностая, лисицу. Орудия лова: капканы
и самодельные ловушки-пасти. Осенью велась
коллективная охота на линных гусей с
помощью сетей. В настоящее время на птицу
охотятся индивидуально с помощью ружья.
Развито рыболовство, с помощью сетей
добываются ценные породы рыб. Средством
передвижения по воде служили небольшие
лодки, которые приобретались у русских
и якутов, в настоящее время — моторные
лодки. В XX в. в ограниченном масштабе появилось
животноводство.
3 ТРАДИЦИОННОЕ
ЖИЛИЩЕ
В поселках (станках) по Хатангскому
тракту долганы жили в избах русского
образца, в тундре и лесотундре использовали
переносные и стационарные каркасные
постройки: шестовой чум эвенкийского
типа, крытый ровдугой летом и оленьими
шкурами зимой, голомо (сооружение из деревянных
плах, крытых корой и обложенных дерном,
землей), как у эвенков, или балаганы (яку
тского типа).
Наиболее оригинальное жилище долган
— балок, заимствованный у русских старожилов
Севера. Он представляет собой каркасный
домик из реек, установленный на полозья.
Деревянный остов обтягивался ситцем,
сверху надевалась покрышка из оленьих
шкур и чехол из парусины. В балке были
окна, железная печка, нары. В настоящее
время чумы и балки стали редкостью, сохранились
у немногих оленеводов, у охотников и рыбаков
на дальних угодьях. Хозяйственными постройками
служили амбарчики или лабазы, которые
устанавливались на высоких столбах.
После массового перехода к оседлому образу
жизни во второй половине XX в. долганы
проживают в поселках, застроенных типовыми
домами. Особенностью северных поселков
является отсутствие дворов, заборов,
огородов.
4 РЕЛИГИОЗНЫЕ
ВЕРОВАНИЯ
Долганы православные.
Христианизация Все они были крещены,
но в конце ХIХ - начале ХХ вв., определяются
как "троеверцы" (культы природы,
шаманизм, христианство). Тем не менее
именно общая вера, в данном случае речь
идет о христианстве, выступила в качестве
одного из факторов консолидации долган
в единую этническую общность.
Долганы официально считались крещеными
и соблюдали внешнюю сторону христианства,
однако они сохраняли и традиционные религиозные
верования. Это был сложный комплекс весьма
разнообразных анимистических и магических
представлений, суеверий, запретов. Население
было прописано к енисейскому приходу.
Существовавшие на территории Таймыра
две православные церкви в Хатанге и Дудинке
посещались редко. Священники тоже редко
бывали в тундре. Грамотные долганы, окончившие
в Туруханске миссионерскую школу, исполняли
некоторые функции духовенства: крещение,
венчание, похороны. Мифы о сотворении
мира, происхождения человечества, животных,
растений, бытовавшие среди «верхних»
и «нижних» долган, представляли собой
краткие, сжатые и противоречивые рассказы
во многом совпадавшие с якутскими. «Тем
не менее старшее поколение рассматривало
их как события, действительно когда-то
имевшие место. При всей стертости, отрывочности
этих мифов, идеи, пронизывающие их, выступают
достаточно отчетливо». Все рассказчики
едины в своем мнении, что «когда-то, в
далеком прошлом, в мире царил хаос. Основные
стихии - небо и вода не были отделены друг
от друга, земли не было, но вот гагара
нырнула в воду и вытащила в клюве несколько
песчинок земли. Из этих песчинок она сотворила
землю». В одном из рассказов о сотворении
земли активное участие принимают добрый
дух Айын-Тойон.Аллараа-Огоньор(нижний
старик),Илья-пророк и даже Иисус Христос.
В основном в этих вариантов описывается
спор между Айын-Тойонм и Аллараа-Огоньором
о том, кто будет создавать землю. Нижний
старик отказывается это делать, и Айын-Тойон
вынужден был заставить своего старшего
брата, злого, но не очень могущественного,
достать горсть земли. «Мифы о сотворении
земли носят ярко выраженный дуалистический
характер. В них борются тесно связанные
между собою силы доброго и злого начал».
Вселенная, по представлению долган, состояла
из трех миров: верхнего-небесного, среднего-земного
и нижнего-подземного. Однако населению
не было чуждо и плоскостное представление
о Вселенной. В этом случае нижний мир
рассматривался как страна, которая находится
на севере. Существовали представления
и о каких-то иных мирах, где живут полулюди,
полудухи. Не был у долган и четкого представления
о верхнем мире. По одним сообщениям он
делился на 9 ярусов, по другим на 12. Представление
о верхнем мире у большинства долган было
весьма смутное. Думали, что там очень
холодно ,потому что шаман, который поднимался
туда, чтобы добыть душу ребенка для бездетной
семьи, вернулся весь в сосульках. Населяли
верхний мир божества и добрые духи айыы.
В среднем мире живут люди и дух земли-Ааан
дойду иччитэ, духи-хозяева мест, воздухе
витает часть злых духов, насылавших различные
болезни. Все звери ,живущие в среднем
мире, располагались в определенном порядке
в зависимости от их значимости. Выше всех
находился олень, затем другие звери. Из
птиц первые места занимали орел, ястреб,
лебедь, сова. Сам человек, точнее его род,
тоже относился к определенной группе
животного мира. Исследования ученых доказывают,
что в прошлом каждый род имел свою птицу,
которую считал главным богом.Т ак ,богом
родов Ботул и Чарду был орел, рода Маймага-лебедь.
Женщины, принадлежавшие к чужому роду.произносили
имени тотемной птицы и прикрывали голову
руками, если находились без головного
убора, когда над ними пролетала птица-тотем.
Считалось, что нанесение вреда своей
птице вызывает болезни и несчастья. Нижний
мир представляли землей Аллараа - Огоньоро.
Здесь обитали различные чудовища. Божества
и духи, по представлению долган, делились
на три категории: иччи- бестелесые, невидимые
существа, которые, поселяясь в любой предмет,
делают его живым; айыы- духи, доброжелательные
к людям; абаасы-духи, доброжелательные
к людям. Человек болел и умирал, по мнению
долган, оттого ,что абаасы похищали его
душу и уносили в подземный мир, а потом,
поселившись в человеке, ели его. Этим
верховным божествам и духам долганы не
приносили жертв и не воздавали почестей.
Почитались лишь покровительница рожениц
и дух огня, к которому долганы относились
особенно почтительно. Перед охотой, дальней
поездкой , во время еды в огонь бросали
кусочки мяса, рыбы или жира, брызгали
кровью или спиртом. Думали, что дух огня
слышит и понимает человеческую речь,
поэтому огонь никогда не ругали. Если
во время обсуждения важных дел, касающихся
жизни жизни и производственной деятельности
семьи, трещало горящее полено , то это
воспринималось как глас огня, предупреждавший
о том , что начатое дело будет не удачным.
В этом случае откладывалась поездка на
рыбалку, охоту или перекочевка. Очнь осторожно
относились к выпавшим из костра горящим
углям. Огонь всячески оберегали от осквернения.
Категорически запрещалось лить в него
воду, плевать, ворошить угли острым железным
предметом. Если случался пожар или прожигалась
одежда или обувь, это рассматривалось
как гнев огня. Случалось, что огонь может
наслать болезнь, неудачу в промысле. К
духу огня обращались с просьбами, заклинаниями.
Их обычно произносил самый уважаемый
пожилой человек или шаман. Дух огня считался
добрым существом, который противопоставлялся
злым, вредным духам, поэтому над больным
местом , над нарывом или опухолью, высекали
искру, надеясь, что, испугавшись огня,
злой дух покинет тело. Происхождение
человека объясняли с помощью видоизмененной
библейской легенды, приспособленной
к местным условиям. Вот, например, одна
из них: Айын- Тойон решил создать человека.
Сначала он сотворил два существа, покрытых
шерстью, и, не доделав их в половом отношении,
удалился. Свое творение Айын-Тойон поместил
в амбаре, запер и приставил для охраны
специально созданное им для этой цели
существо- сторожа. Сторож был голый и
напоминал человека. В отсутствии Айын-
Тойона явился злой дух и хотел проникнуть
внутрь амбара, но сторож стойко защищал
дверь и не поддавался на соблазны и угрозы.
Тогда Аллараа-Огогньор напустил холод.
Голый сторож стал замерзать и спрятался
в амбар, но и здесь не мог согреться. Окончательно
продрогнув , сторож согласился пропустить
Аллараа-Огоньора в амбар с условием, что
у него вырастит теплая шерсть. Аллараа-Огоньор
даровал ему шерсть и был пропущен в амбар.
Голодные существа, находившиеся в амбаре,
попросили у него еды. Одному существу
он подал ягоду, а другому пол-ягоды. От
этого шерсть с них сошла, и первое существо
превратилось в женщину, а другое- в мужчину.
Когда Айын- Тойон вернулся, он в гневе
проклял сторожа и превратил в собаку.
С тех пор собака обречена служить человеку,
питаясь его объедками. Сотворение животного
и растительного мира рисовалось долганами
весьма примитивно. Айын- Тойон создал
все полезные растения: березу, тальник,
лечебные травы. Аллара-огоньор подражать
Айын-Тойону и создал ядовитые растения.
То же самое произошло и с рыбами, птицами,
животными. Айын- Тойон создал всех хороших
рыб и птиц, употребляемых в пищу,- сига,
осетра, чира, омуля, куропатку, утку, гуся.
Нижгний старик- щуку, тайменя, мелкую
костлявую рыбу, гагару. С Айын-Тойоном
связаны все полезные животные, с Аллараа-
Огоньором-все насекомые, и в заключение
он хотел создать комара величиной с корову.
Небесные светила: луна, звезды- не связывались
с сотворением земли. Звезды рассматривались
либо как озера, либо как отверстия в небе.
В легенде о происхождении луны рассказывается:
Когда-то очень давно, в то время, когда
жили каменные люди, луны не было. Однажды
каменные люди взяли в плен обычную девушку
и сделали её рабыней. Как-то ночью её разбудили
и послали за водой к проруби. Она отправилась
с коромыслом и ведрами за водой, по пути,
плача, жалуясь на свою судьбу небу. Небо
вняло мольбам девушки и избавило её от
бед, взяв на небо и превратив в луну, а
коромысло и ведра образовали пятна на
луне. Существованию мира угрожали каменные
люди (войны), которые доброму духу Айын-Тойону
пришлось вступить в борьбу. Породил этих
воинов библейский персонаж Илья- пророк,
который появился на земле в виде грома.
Гром, по мнению предков долган, это воплощение
духа огня. Каменные люди были так сильны,
что хотели разрушить землю. Но добрый
дух в жестокой борьбе победил их и превратил
в окаменелые горы, а Илье- пророку разрешил
появляться только в виде грома. Чтили
долганы и христианского святого Николая-чудотворца.
Видимо, сказалось влияние русских казаков,
которые управляли Таймыром, и в их избах
долганы видели иконы их любимого святого.
Не забывали они и своих богов, почитая
так называемых сайтанов. Сайтанами могли
быть различные предметы: необычной формы
камень, уродливый бог дикого оленя, любой
предмет, в который шаман вселил дух- иччи.
Основная функция сайтанов- оберегать,
покровительствовать домашнему очагу,
семье, охотникам. Сайтанов всячески ублажали,
бережно хранили, кормили, перевозили
с собой при перекочевках. Но в чумах, балках,
на могилах можно было часто встретить
и иконы с изображением ликов святых. Отмечали
долганы и христианские праздники: Рождество,
Пасху, Крещение, крестили новорожденных
младенцев. Шаманизм. Наиболее яркой формой
религиозных верований северных народностей,
в частности долган , был шаманизм. Эта
сфера культуры долган до сих пор исследована
недостаточно, несмотря на ряд имеющихся
публикаций. Между тем она представляет
не только исторический интерес, но имеет
и практическое значение. После установления
советской власти на Таймыре шаманизм
как верование был запрещен. Некоторые
исследования этого явления имеются у
ученных-этнографов А.А. Попова, И.С. Гурвича.
Хотя формально определения термину «шаманизм»
они не давали, но на основании их исследований
можно сделать вывод, что сутью его они
считали веру в духов и возможность их
подчинения шаманам, способность последних
в ходе камланий перемещаться в верхние
и нижние миры, чтобы бороться и побеждать
злых духов. Как у многих народов, шаманом
у долган мог стать человек, имевший предков
шаманов, так как именно предки являются
главным помощником шамана в борьбе со
злыми духами. Но одного этого было не
достаточно. Человек становился шаманом
не по своему желанию, а по велению духов.
Долганы считали, что шаман обладает особыми
качествами. Если после смерти шамана
в роду не осталось его последователей,
то люди считали, что им угрожает опасность.
Однако избранник мог стать шаманом только
после специального обряда- посвящения.
Обычно период становления будущего шамана
начинался с 15-16 летнего возраста. Шаманом
могли стать как мужчины, так и женщины.
Являясь избранником духов, будущий шаман
начинал слышать и видеть то, что было
недоступно другим. Он вел себя очень странно:
то громко пел, то целыми сутками спал,
то уходил один в тундру, то ходил по стойбищу
, ничего не замечая. И однажды будущий
шаман исчезал из стойбища. Иногда он отсутствовал
по полгода. Возвращался в родные места
оборванный, голодный, похудевший. В это
время он бывал за много верст от своих
мест, а начинал «сходить с ума» будущий
шаман в детстве, приблизительно лет с
10. Особенно плохо ему становилось в период
полового созревания. Тогда родители обращались
за помощью к шаманам. Собирались соседние
шаманы на общее камлание, где решали,
может ли юноша или девушка стать шаманом.
Если духи говорили, что этот человек станет
шаманом, они просили духов прежнего шамана
помочь избраннику в его становлении.
Избранник после этого удалялся в тундру,
где происходил ритуал посвящения в шаманы.
Будущего шамана «разрубали» на куски
и давали есть свое тело. Существовало
поверье: «если будущий шаман ест части
своего тела, то, когда он станет настоящим
шаманом, будет властен над судьбами ближних».
Затем духи давали ему съесть различных
представителей семейства гадов. Если
будущий шаман съедал и это, то ему предвещали
успех в будущей деятельности. Долганы
считали, что цель рассекания духами тела-
пересчет костей. Шаманом мог стать только
тот, у кого в теле насчитывались 41 кость.
Если же костей было меньше, то человек
мог стать только прорицателем. Долганский
шаман Афанасий Аксенов рассказывал, что,
когда он родился, дед и бабка предсказали
ему, что он будет шаманом, так как он упал
навзничь, а не на живот. Затем над стойбищем
в продолжении трех суток часто раздавалось
карканье ворона. Это окружающие тоже
сочли предсказанием. «В девять лет он
сходил с ума. Страдал припадками. Видел
чертей. Был как во сне». Шаманы подчинялись
главному шаманскому духу. Он их, по их
же словам, воспитывал. «Духа этого сам
шаман видит всего три раза в жизни: первый
раз- при призвании своем к шаманству,
второй раз- в середине своей шаманской
деятельности и в третий раз- перед смертью».
Многие шаманы считали, что после смерти
они воскреснут в сыне. Камлания устраивались
под разными предлогами, но чаще для излечения
самого шамана и его сородичей. Шаманы
камлали с целью помочь беременным, узнать
о пропавших вещах, о причине внезапной
смерти или просили у духов благополучия.
Камлание- это способ общения с духами.
Ученные считали, что во время камлания
шаман доводит себя до состояния экстаза,
гипнотизируя при этом зрителей. Существовало
несколько типов камлания: • Шаман собирал
своих духов-помощников; • Душа шамана
пускалась в путешествие в мир духов; •
Духи вселялись в самого шамана; У долганского
шамана для камлания были специальный
костюм, бубен и колотушка. Бубен состоял
из плоского лиственного обода, согнутого
в кольцо и обтянутого ровдугой дикого
или домашнего оленя. С внутренней стороны
обода прикрепляли крестообразную ручку,
с внешней- под ровдугой оленьими сухожилиями
укрепляли 7,9 или 12 колодок-выступок из
дерева- муос( рога). В ободе прорезали
несколько отверстий- кулгаак (уши). Кроме
крестообразной ручки, которая прикреплялась
четырьмя ремнями, с внутренней стороны
обода подвешивали металлические подвески.
Колотушку обычно изготовляли из березы.
С выпуклой стороны её обшивали оленьим
камусом, с вогнутой на рукоятке вырезали
изображения человеческого лица. Вместо
глаз вставляли две или четыре бусинки.
Если колотушку вырезали из лиственницы,
то к ней обязательно подвязывали хотя
бы березовую щепочку. Иногда рукоятку
украшали бисером. Чтобы изготовить бубен,
шаман испрашивал у духов указания, из
какого дерева следует сделать обечайку.
Для этого нужно было найти дерево с дуплом,
обычно это была лиственница со сломанной
вершиной, растущая у воды, в дупле которой,
по мнению долган, могли обитать шаманские
духи. Изготовление бубна происходило
уже после посвящения шамана. «Духи сами
велят шаману делать бубен, сшить передник».
Бубен, по словам шамана Алексеева, мастерил
не сам шаман, а по его поручению кто-нибудь
из окружающих. Юуюен использовался шаманом
то как «инструмент для созыва духов, то
как ездовое животное». Выступы на ободе
осмысливаются как рога для защиты от
враждебного шамана. Отверстия в ободе(резонаторы)
нужно для того, чтобы высматривать духов.
Перед камланием шаман «привязывает к
ободу ручку на все четыре ремня, после
камлания один или два ремня отвязываются».
Если этого не сделать, то камлание будет
продолжаться- духи не уйдут из бубна.
Колотушку считали вместилищем духа- помощника.
Именно через него шаман вызывал остальных
духов. По колотушке узнавали о том, явился
ли уже дух-помощник или ещё нет. Её подбрасывали,
и если она падала вогнутой стороной, это
означало, что духи собрались. Бубен хранили
в особом чехле вместе с шаманским облачением,
в него же клали кусок оленьего жира. В
течение всей жизни шаман имел право всего
на три бубна. Если же ровдуга на бубне
лопалась, это означало какое-то несчастье
для родичей. В случае порчи бубна во второй
раз это означало близкую смерть кого-либо
из родственников шамана. Если бубен рвался
в третий раз, считалось, что шаман умрет.
Сильные шаманы, как правило, имели три
колотушки к бубну: оду из дерева, другую
из кости, третью из рога. Шаманский костюм
долган очень близок к эвенкийскому. Шаманы
заказывали отдельные его части по внушению
духов. Шитье и вышивка поручались женщинам.
Главная часть костюма- передник. На него
нашивались 7-9 оленьих хвостов. На ровдужную
шапку нашивалось изображение оленьих
рогов- защита от враждебных шаманов. Для
освещения своего костюма шаман заклинал
духов- помощников и вселял их в изображение
на костюме: Сидящий на великом дереве,
Смотрящий на нас, С пестрым украшением
Великой страны дух, Являющийся предком
нашим Грозный ястреб-птица… Настал день,
когда прославленному роду Угрожает смертельная
опасность Со стороны злых духов. Духи
великой земли, Вымершие поколения, Не
смотрите на меня косо. Настал день, когда
проклинается Колеблющаяся основа нижнего
мира. После смерти шамана его одежду оставляли
около могилы, бубен прокалывали и вешали
на ближайшем дереве.
5 НАЦИОНАЛЬНЫЙ
КОСТЮМ
Мужская и женская верхняя одежда
долган — кафтан из сукна (сонтап), расшитый
бисером, сходный с эвенкийским.
Мужские рубахи, штаны и женские
платья шились из покупных тканей и
не отличались от одежды русских старожилов
центрального Таймыра. Рубашки украшались
узкими кантами из цветной материи и множеством
пуговиц.
Зимой носили парки из оленьего меха, похожие
на нганасанские, и сокуи ненецкого образца
(глухая меховая одежда с капюшоном мехом
наружу). Летом носили также сокуи, но из
сукна. Головные уборы (бэрсегэ) капоро
образно го покроя из сукна, расшитые бисером
(летние), или из лисьих камусов (зимние).
Обувь шилась из оленьих камусов или ровдуги
(наподобие эвенкийских унтов) и украшалась
бисером.
В настоящее время национальная одежда
распространена достаточно широко; у поселковых
жителей, особенно у женщин, используется
преимущественно в качестве праздничной
одежды.
6 НАЦИОНАЛЬНАЯ
ПИЩА
Основа пищи долган — оленина
в сыром, вареном или мороженом виде.
Только что выловленную рыбу едят сырой,
слегка присаливая, либо мороженой (строганина),
а также вареной. Добытых весной гусей
вялят, заготовляя впрок, или варят. Из
мяса птицы или оленя варят суп, приправляя
мукой или крупами. Употребляют в пищу
также лук, корни некоторых растений, ягоды.
Женщины пекут долганские лепешки и оладьи.
В настоящее время распространились покупные
продукты, однако традиционные блюда по-прежнему
готовятся регулярно.
7 СЕМЕЙНО-БЫТОВЫЕ
ОТНОШЕНИЯ
У долган, как правило, малые семьи,
родовые отношения почти забыты.
В некоторых обрядах стойко сохраняется
этническая специфика. В частности, в похоронном
обряде переплелись православные и национальные
традиции. В отличие от других народов
Таймыра долганы хоронят умерших в земле,
но на могилу сваливают дерево (на западе)
или ставят деревянный сруб (на востоке),
украшенный резьбой. На всех могилах устанавливают
кресты, однако возле них оставляют принадлежавшую
умершему одежду, разрубленные пополам
нарты, у оленеводов — ставят шест с головой
оленя.
8 ФОЛЬКЛОР
И НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО
Долганское искусство представлено
фольклором, в котором прослеживается
якутское и русское влияние. Былины
исполняются в виде песен, близких
якутским олон-хо. Распространены сказки,
в которых фигурируют купцы, крестьяне,
Иван-царевич. В сказаниях встречаются
эвенкийские заимствования. Слагаются
также песни, загадки, пословицы и поговорки.
Из музыкальных инструментов встречается
варган якутского типа. Танцевальное искусство
носит черты эвенкийского воздействия
(хороводный танец — хейро). На Таймыре
пользуются известностью различные долганские
фольклорные коллективы: хоровой «Ародуй»,
вокально-хореографический ансамбль «Чокуркаан».
Сегодня в долганских поселках отмечают
такие национальные праздники, как Хейро,
День оленевода, День рыбака.
Своеобразие этногенеза долганского народа
отразилось на терминологии и ме¬тодике
подсчета. До начала XX в. долган, в зависимости
от происхождения, именовали и тунгусами,
и якутами, и крестьянами. Перепись населения
1926 г. выявила 656 долган, но фактически
их было в четыре раза больше. По переписям
населения 1939 и 1959 гг., долганы были включены
в число якутов (саха). Однако в 1930-е гг.
в названии округа появилось слово «Долганский»,
а в 1950-е гг. во всех официальных документах
этноним «саха» был заменен на «долган».
В настоящее время, как показали специальные
исследования, большинство долган считает
себя особым, отдельным от якутов народом.
Из 5,8 тысячи долган Красноярского края
5,5 тысячи человек (95 %) проживают в Таймырском
(Долгано- Ненецком) муниципальном районе
и 3,7 тысячи человек — в Хатангском районе
(имеется восемь моноэтниче ских поселков).
В последнем районе долганы составляют
53 % всего населения.
Мужчины составляют у долган 45,1 %, горожане
— 17,9 %. Возрастная структура схожа с другими
северными народами: до 16 лет — 34,9 %, трудоспособного
возраста — 57,5 %, старше — 7,6 %. Знание русского
языка — 95,6 %, родного языка — 80,9 %.
9 КУЛЬТУРА
Письменность долган была создана в конце
1970-х годов. Первая книга на долганском
языке вышла в 1973 г., первый долганский
букварь — в 1981 году. После чего началось
преподавание долганского языка в младших
классах общеобразовательных школ. В окружной
газете «Таймыр» периодически выходит
страница на долганском языке. На этом
же языке ведет передачи местное радио
в Дудинке. Большой интерес в научном мире
вызвала международная конференция, посвященная
30-летию долганской письменности.
У долган развито прикладное искусство:
изготовление украшений из бисера, орнаментация
одежды и обуви оленьим мехом и бисером.
Распространена резьба по оленьей и мамонтовой
кости (украшение пластин оленьей упряжки,
рукояток ножей и т. п.). В настоящее время
на Таймыре работают передвижные выставки
«Современное искусство долган», «Изделия
из бивня мамонта и меха» в Хатангском
и Дудинском районах. Было издано пособие
по изготовлению традиционных долганских
сувениров «Ардай». На различных экспозициях
представлены работы м астера декоративно-прикладного
искусства М. Г. Бетту.
Одним из основоположников развития профессионального
искусства Таймыра является долганский
график и художник Б. Н. Молчанов (1938—1993).
Его персональные выставки проходили
в Дудинке, Красноярске, Абакане, Кызыле,
Москве, Санкт-Петербурге. При Таймырском
окружном центре национальных культур
был создан мемориальный музей Б. Н. Молчанова,
в 1995 г. выпущен художественный альбом
«Звезда Заполярья», посвященный его творчеству.
Учреждена ежегодная премия имени Б. Н.
Молчанова для победителей окружного
конкурса декоративно-прикладного искусства.
Зачинателем долганской литературы на
родном языке по праву считается поэтесса
Огдо Аксенова (1936— 1995) — автор более десятка
поэтических сборников. Она была одним
из соавторов долганского алфавита, различных
лингвистических словарей (от школьных
до академических). В 2002 г. вышло полное
собрание сочинений О. Аксеновой. На долганском
языке пишет Николай Попов. В 1989 г. в Красноярске
вышел первый сборник его рассказов «Из
рода Каранто».
Большой вклад в изучение истории своего
народа внесли кандидаты наук Г. Попов
и Т. Еремина.
Долганы представлены в Ассоциации коренных
малочисленных народов севера Таймыра.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Такое состояние
долганской культуры может породить
представление об отсутствии у них собственной
культуры. Но именно в этом и проявляется
специфика долган, поскольку такой культуры
нет ни у одного народа севера Красноярского
края. В общем плане, “промысловое производство
долган представляло собой модернизированное
под русским, якутским и самодийским влиянием
тунгусское хозяйство, приспособленное
к специфическим условиям лесотундры
и тундры Таймыра”.