Культура религии

2.2. Религия и  культура 

Религия занимает особое, совершенно уникальное место  в системе культуры, тем более  в системе культуры современной, казалось бы, информационной и «секуляризированной». В последние века много говорилось об «иллюзорности» религии, и следовало бы ожидать, что в эпоху научно-технического прогресса религия обречена на «вымирание». Однако факты говорят о том, что религия по-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Каждому человеку свойственно стремление поиска смысла жизни, который дал бы ему возможность познать как самого себя, так и свое место в мире. И в этом поиске одни обращаются к науке, другие – к материальным благам, третьи – к искусству, многие же – к религии. Религиозное чувство настолько присуще людям, что некоторые философы даже определяют человека как «homo religiosus».  

Таким образом, религия – это реальный социокультурный  феномен, чрезвычайно важный для  любой культуры. Исходя из этого, нас  не будут интересовать проблемы происхождения  религии, требующие особого рассмотрения; нам достаточно самого факта существования феномена религии. Попробуем определить, какое же место занимает религия в системе культуры, возможен ли ее объективный анализ и, наконец, каковы особенности современной религиозности. 

Очевидно, что  все без исключения проявления религии включены в реальную культуру.  Но вопрос о взаимоотношении культуры и религии до сих пор остается открытым: является ли религия социально и культурно обусловленной (другими словами – подсистемой общества и/или культуры), или же религия – автономная система, а общество (и сама культура в целом) трансформируется под влиянием религии? Если даже понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого (религия есть часть культуры), то на практике не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии. Наверное, следует согласиться с мнением английского культуролога К.Г. Доусона, который считает, что «культурный процесс открыт для изменения в обоих направлениях. Любое материальное изменение, преобразующее внешние условия жизни, будет также изменением культурного образа жизни и тем самым произведет новое религиозное отношение. И подобно этому любое духовное изменение, преобразующее взгляды людей на реальность, будет стремиться к изменению их образа жизни и тем самым произведет новую форму культуры». [19]  

Подобным образом  религиозное сознание несомненно подвержено влиянию современной ему культуры, но, с другой стороны, само оказывает  значительное воздействие на культурную динамику в обществе. Мы склонны рассматривать религию именно в контексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть. Такой подход позволяет объяснить, например, процессы трансформации религии в современном мире. Это не исключает очевидного факта влияния религии на культуру и общество: известно, что при определенных условиях состояние любой системы может определяться поведением лишь одной ее подсистемы. 

Таким образом, нужно не только описывать взаимоотношения  религии с другими культурными  феноменами, но и осознать их как единство, как составляющие системы культуры. Лишь тогда станет возможным перейти от уровня описания к пониманию того, как проявляет себя религия в той или иной культуре, какой конкретный вклад она вносит в культуру, как она влияет на многочисленные социокультурные процессы (и, наоборот, какому влиянию подвергается со стороны культуры и общества). Для этого же необходимо определить основные структурные элементы религии и ее функции в системе культуры. 

В самых общих  чертах можно выделить следующие элементы в структуре религии: 

а) религиозное  сознание (в котором существуют различные  уровни: идеологический, ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный, и т.д.);  

б) религиозная  деятельность (практически-духовное освоение мира, включающее в себя как культовые, так и внекультовые действия);  

в) религиозные  отношения (предписываемые религиозными идеями и нормами);  

г) религиозные  институты и организации (церковь, деноминация, секта, культы). [20]  

Нетрудно заметить, что подобные элементы (сознание, деятельность, отношения, институты) характерны для любой подсистемы культуры. Между тем, уникальность феномена религии не вызывает сомнения и, на наш взгляд, определяется именно религиозным сознанием. Наверное, большинство согласится с весьма широким определением, что религия – это в первую очередь духовное явление, состояние и форма сознания, основу которого составляет вера. Поскольку понятие «религиозное сознание» довольно расплывчатое, воспользуемся более конкретным термином «религиозная картина мира».  

Ранее уже говорилось о картинах мира, их особенностях; были выделены следующие основные картины  мира: научная, художественная и религиозная (хотя при более подробном рассмотрении можно выделить также обыденную, мифологическую, национальную картины мира, картины мира отдельных субкультур и т.д.).  

Религиозная картина  мира отличается от других прежде всего  тем, что она обращена к «вечным», наиболее глубоким проблемам бытия. Религиозность вовсе не означает «церковности» (принадлежности к конкретной конфессии): религиозный опыт, ощущение сакрального («предельной реальности») может испытать любой человек. Понятие религиозного опыта получило широкое распространение благодаря работе У. Джемса «Многообразие религиозного опыта», написанной более ста лет, но отчасти сохранившей свою актуальность до нашего времени. Религиозный опыт предполагает наличие предельных ценностей для человека и веру этого человека в то, что эти ценности существуют реально. Для человека этот опыт нередко не менее достоверен, чем житейский или научный, скорее он даже превосходит их своей глубиной, конкретностью и непосредственностью. Остаются открытыми вопросы о том, представляет ли религиозный опыт самостоятельное явление или он определяется социальными и психологическими условиями, и существует ли объективный контакт с силами, находящимися вне человеческого сознания (Богом, духами), или религиозный опыт полностью субъективен и является лишь игрой человеческого воображения. 

С другой стороны, религиозная картина мира может  формироваться и без непосредственного участия религиозного опыта. Подтверждением тому является существование множества «номинальных», не практикующих верующих, по-видимому, весьма далеких от любых форм религиозного опыта, но самоидентифицирующихся с теми или иными религиозными направлениями. Конечно, в таком случае религиозность является лишь данью традиции, но все-таки она присутствует. 

Тяга многих людей к религии объясняется  тем, что в системе культуры религия  выполняет очень важные функции: спасительно-компенсаторную (религия дает надежду на спасение), коммуникативно-интегративную (благодаря религии происходит общение и объединение людей), мировоззренчески-регулятивную (религия дает определенное объяснение мира, на основе которого создаются определенные нормы и ценности). Кроме того, выделяют и т.н. латентные функции религии, невыразимые в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существования в мире. 

Таким образом, существование религии обогащает  всю систему культуры в целом. Если отказать религии в праве на существование (а такие попытки в истории неоднократно предпринимались), тем самым культура лишится своих важнейших функций. Конечно, «свято место пусто не бывает», поэтому функции религии частично переходят к другим подсистемам культуры, менее для этого приспособленным. Например, к искусству или науке. С развитием общества происходит рационализация и латентных функций религии, когда религиозные институты начинают ориентироваться не на духовные, а на материальные ценности. И в этом случае искусство парадоксальным образом становится более религиозным, чем сама религия, поскольку оно противопоставляет художественно-символическое, эстетическое мировосприятие бюрократическо-деловому клерикальному подходу. Но обычно  наука, искусство, хотя и относятся к духовной сфере, все же значительно уступают религии в обращенности к «предельному». Поэтому свои функции в системе культуры религия успешно выполняет уже многие тысячи лет, являясь обязательной составляющей любой культуры.  

На наш взгляд, нельзя ограничивать феномен религии лишь рамками религиозного опыта или же религиозных организаций: сама современная культура при всей ее кажущейся «секулярности» является питательной почвой для появления самых разнообразных религиозно ориентированных субкультур.  

Поэтому, рассматривая религию как социокультурное  явление, можно выделить в ней  две основных составляющих:  

а) исторически  сложившуюся «сакральную» составляющую, с течением времени практически  не подвергающуюся пересмотру и изменениям, и  

б) «социокультурную» составляющую, не противопоставляемую сакральной, но напрямую связанную со всеми общественными и культурными изменениями и помогающую религии адаптироваться к современному миру.  

Соотношение между  этими составляющими не остается постоянным, и основной долговременной тенденцией является увеличение доли второй (т.н. «секуляризация»). Соответственно, в религии можно выделить традиционалистские (для которых характерно неприятие современной культуры) и модернистские течения (пытающиеся приспособить религию к культуре). 

Если посмотреть на эту проблему с точки зрения системно-синергетического подхода, то в религии, как и в любой  сложной социокультурной системе, можно выделить статические и  динамические элементы. Традиционализм, несомненно, является статическим элементом любой религии, придающей ей идентичность, в этом смысле он неизбежен и даже необходим. Но существование религии невозможно и без ее динамической составляющей – модернизма. 

Модернизм объективно отражает необходимость изменения  и развития той или иной религии, обновления духовной жизни, поэтому он также неизбежен. В контексте модернизма вера принимает глубоко индивидуализированный характер. Как следствие, происходит различение веры и религии. Если вера понимается как нечто внутреннее, присущее человеческой природе, отражающее субъективность личности, то религия оценивается как внешний, преходящий, необязательный комплекс идей и ритуалов (часто подменяющих собой веру). Другим следствием религиозного модернизма является смещение акцентов от трансцендентного (Бога) в сторону имманентного (мира и человека). 

В наше время  особую актуальность приобретает обращение  к методологическим проблемам изучения религии в системе культуры, к  разработке новых подходов к исследуемой  проблематике. Традиционно этими вопросами занималась теология, которая рассматривала многообразные феномены религии исключительно с догматической, конфессионально обусловленной точки зрения. Во второй половине XIX в. на фоне тотальной секуляризации всех областей человеческой культуры появляется религиоведение – новая наука, претендующая на объективное изучение закономерностей возникновения, развития и функционирования религии, ее структуры, взаимосвязи с другими областями культуры. В современном религиоведении выделяют несколько практически самостоятельных разделов (история, философия, социология, психология и феноменология религии), связанных только предметом, и, наверное, пока еще рано говорить о религиоведении как о самостоятельной дисциплине со своим категориальным и методологическим аппаратом. С другой стороны, это открывает возможности для широкого использования междисциплинарных методов исследования, а также интеграции данных, накопленных в различных областях знания. Ведь современное религиоведение вбирает в себя знания по социологии, психологии, философии, истории религий, этнографии и т.д., т.е. фактически  является консолидирующим началом всех научных исследований в области религии.  

Кажется очевидным, что вне зависимости от личного  отношения к религии, ее научное  изучение (прежде всего как сложного социокультурного феномена) возможно, а научное знание о религии должно быть объективным в противоположность идеологическому подходу к религии, заведомо предполагающему или позитивную, или негативную оценку. Поэтому очень важно установление связей и отношений религии с другими социальными и культурными явлениями, а также нахождение максимально возможных объективных критериев ее оценки. 

В современном  религиоведении можно выделить следующие  тенденции [21]: 

а) усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий;  

б) изменение  области исследований (от истории  религии – к современности); 

в) повышенное внимание к уточнению религиоведческой терминологии; 

г) усиление интереса к методологической проблематике; 

д) плюрализм  методологических подходов к изучению религии и вместе с тем стремление к созданию интегральной методологии  религиоведческих исследований; 

е) более легкий доступ к данным и новым результатам  исследований;  

ж) стремление к  размежеванию с теологией.  

Многие из вышеперечисленных  тенденций справедливы и для  российского религиоведения, хотя оно  имеет и свои особенности, объясняющиеся  непростой историей отношений между  государством и религией. По мнению М. Воробьевой, существуют два сложившихся и отличных друг от друга подхода к религиоведению в России: «Один из них – атеистический – изначально являлся направляющим, но, даже отойдя на второй план, он по-прежнему не теряет своих позиций… Нельзя не отметить тот факт, что исследователи, идущие "путем атеизма" (как отвержения религии), несут на себе вполне конкретный отпечаток своего прошлого. Именно по этой причине в некоторых современных учебниках по религиоведению можно встретить скептическое, а порой и циничное отношение к изучаемому предмету.  

Другой подход к религиоведению в России, ныне занимающий лидирующую позицию, – теологический. В данном случае речь идет о неосознанной (а порой – и осознанной) подмене  целей и задач религиоведческой науки и о попытке выставить  религиоведение в качестве некоего приложения к теологии… На первый взгляд, сознание верующего человека, ориентированное на конкретные идеалы, может и должно адекватным образом воспринимать понятия, с которыми имеет дело религиоведение, посредством обращения к собственному религиозному опыту. Однако не исключено, что религиозные убеждения могут стать тем камнем преткновения, который закроет путь к возможности объективного исследования и о который будут разбиваться любые попытки межрелигиозного диалога как научной дискуссии» [22].