Кельтская мифология

Кельтская мифология 

     Никто не может с полной уверенностью сказать, откуда в самом центре современной Западной Европы, на стыке Франции, Германии и Швейцарии, на рубеже 2-го тысячелетия до нашей эры появились воинственные племена, называвшие себя кельтами. Первоначально эти племена ничем особенным не выделялись на фоне своих соседей. В отличие от многих других древних цивилизаций, ранние кельты не оставили после себя значительного архитектурного или письменного наследия, поэтому данные об этом периоде кельтской истории достаточно скудны. Примерно в 7 веке до нашей эры в истории кельтских племен начинается крутой перелом. Связано это прежде всего с наступлением века железа — материала, вытеснившего у кельтов бронзу при изготовлении инструментов и оружия. Технологическое преимущество вместе с воинственным характером послужили спусковым механизмом великой кельтской экспансии. Начиная с 5-го века до нашей эры кельты распространились практически по всей Европе: они занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы. 
В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи. Последний оплот кельтской независимости — Британия и Ирландия. Большая часть Британии была подвержена вторжениям (первоначально — римлян, впоследствии — германцев) и лишь в некоторых областях — Шотландии, Уэльсе — в той или иной степени сохранила и вобрала в себя кельтское наследие. Коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, так и не покорившиеся римлянам. Справедливости ради надо признать, что первый удар кельтскому язычеству нанесла не проповедь христианства, а суровый гуманизм и строгое правосудие римлян. Римляне, отличались удивительной толерантностью (веротерпимостью) к религиозным воззрениям других народов и с готовностью приняли в свой пантеон кельтские божества - причем на правах богов.

     К сожалению, мы мало знаем о мифах и о богах. Ведь в основном распространена древнегреческая мифология и знаем мы о ней многое. Её  изучают и в школьной программе, и в различных научных дисциплинах. А в то же время кельтская мифология не менее интересна и актуальна в наше время. Она помогает изучать культуру и историю древних кельтов.

     Кельтская мифология почти не знает тех грубых жестокостей, встречающихся в легендах германцев и скандинавов. Она столь же очаровательна и живописна, как и греческая, являющаяся своеобразным отражением мягкого климата Средиземноморья, столь далекого от нашей умеренной климатической зоны. Это и понятно. Боги неизбежно являются порождением той страны, где они появились. Как странно выглядел бы обнаженный Аполлон, разгуливающий среди айсбергов, или Тор в звериной шкуре, восседающий под сенью пальм. А кельтские боги и герои - это исконные обитатели британского ландшафта, и они не кажутся чужаками на исторической сцене, где нет ни виноградных лоз, ни оливковых рощ, зато шелестят свои, домашние, дубы и папоротники, орешник и вереск.

        Мифы и легенды о богах древних бриттов дошли до нас в столь же компактном или, наоборот, развернутом изложении, что и мифы о гэльских божествах, сохранившиеся в старинных ирландских и шотландских манускриптах. Лишь в знаменитых "Четырех ветвях Мабиноги" боги бриттов предстают в своем подлинном облике - как существа сверхъестественные, обладающие необъятными познаниями в магии и колдовстве, существа, для которых нет никаких ограничений и преград, сковывающих простых смертных[1]. Помимо этих четырех фрагментов древней мифологической системы, а также весьма и весьма скудных упоминаний в наиболее ранних валлийских поэмах и стихах, богов древних бриттов можно встретить разве что под чужими масками и именами. Они пришлись особенно по душе франко-норманнским авторам авантюрно-любовных романов, став прославленными рыцарями и героями, известными в наши дни под именем рыцарей короля Артура и Круглого стола. Дело в том, что гэллы и бритты - это две ветви одного и того же древнего народа, кельтов.

        Из ирландских источников богов  кельтов делят на  два поколения.  Первое считают обычно местными  богами эпохи, предшествовавшей  вторжению кельтов. Первобытные  божества, составляющие пантеон  мифических предков ирландских  кельтов, были воплощением животворящих  сил природы, урожайности, плодородия  — подобно древним богам континентальных кельтов[2]. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были: Балор, Злата, Брес, Индех, Тетра, Нета.

      А новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были Бриан, Юхиар и Юзарбар. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том как «представители второго поколения богов победили своих большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны» [3]  

     Из «Книги завоеваний» следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как «Заколдованная гора».

Главным божеством этого поколения был  бог Дагда — Добрый Бог.

     Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, «Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева Этен живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли...»[4]

     Попытка реконструкции пантеона  богов для всего кельтского  мира является спорной. Сведения  о кельтских божествах редко  сопоставимы хронологически и  географически. В Британии засвидетельствовано  около 40 имен местных божеств,  но о половине из них ничего  не известно, кроме имени. Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр., изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре»- о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану. 

     Собранные исследователями осколки древних мифологических     систем кельтов не уступают мифам древних греков ни богатством фантазии, ни великолепием и живостью красок. Древние боги действительно обрели новую жизнь, превратившись в королей, христианских святых или рыцарей со страниц романов. Сегодня можно лишь строить догадки о том, удастся ли когда-нибудь восстановить мифологические представления кельтов во всей полноте. По всей вероятности, громадные фрагменты этой системы слишком глубоко погребены в недрах минувшего и разбросаны по бесчисленным фольклорным памятникам. Но и ее руины остаются той неисчерпаемой каменоломней, из которой поэты грядущих поколений будут по-прежнему добывать прекрасный мрамор для новых и новых нерукотворных созданий. 

Использованные  источники: 

1. Видрак Я. Боги и богини / Я. Видрак. – М.: Терра, 1996. – 32 – 60 с.
2. Мифы народов мира. Энциклопедия, 2 том. – М.: 1991. – 175 с.
3. Мифы. Энциклопедия. – М.: Росмен, 2001. – 69 - 71 с. 
4. Религии мира. Энциклопедия для детей. – М.: Аванта +, 1996. – 236-238 с.