История формирования Синьцзян - Уйгурского автономного района

    В конце 1955 года было официально объявлено  о создании Синьцзян - Уйгурского автономного  района.

 

Глава 2.  Особенности культуры региона.

         2.1. Религия народов  Синьцзян - Уйгурского  автономного района.

 

      На  территории района живут 7,4977 миллионов ханьцев, (40,61% от общей численности населения), 10,9649 миллионов представителей национальных меньшинств, (59,39%). Из 47 национальностей, живущих в Китае, здесь живут уйгуры, ханьцы, казахи, хуэйцы, монголы, кыргызы, таджики, сиботяне, узбеки, маньчжуры, дауры, татары и русские – всего 13 национальностей.

 

    Как важный канал и узел в экономическом  и культурном обмене между Востоком и Западом Синьцзян издревле является районом сосуществования многих религий. До проникновения ислама в Синьцзян вдоль Шелкового пути уже распространялись многие религии — зороастризм, буддизм, даосизм, манихейство и несторианство, которые процветали в различных районах вместе с первобытной местной религией.

[1]

 
 
 
 

    После проникновения ислама, в Синьцзяне продолжали сосуществовать различные религии, к тому же к ним прибавились еще и католичество.

    До  проникновения извне других религий  древние местные жители Синьцзяна  исповедовали первобытную местную религию, которая затем развилась в шаманизм. Некоторые национальные меньшинства в Синьцзяне по сей день в разной степени исповедуют первобытную религию и шаманство и связанные с ними обычаи.

    Возникший приблизительно в IV веке до нашей эры в древней Персии зороастризм, который в Китае называют сяньцзяо (поклонение огню), проник из Средней Азии в Синьцзян. С эпохи Южных и Северных династий до династий Сун и Тан поклонение огню было широко распространено в различных районах Синьцзяна, но особенно в Турфанском районе. В тот период гаочанские власти создали специальные органы и назначили чиновников для усиления контроля над этой религией. Некоторые национальности Синьцзяна, исповедующие сегодня ислам, раньше исповедовали зороастризм.

    Приблизительно  в I веке до нашей эры зародившийся в Индии буддизм проник в Синьцзян через Кашмир. Вскоре при всемерном насаждении господствующими правителями буддизма в различных районах он стал главной религией в Синьцзяне. В период расцвета буддизма в оазисах вокруг Таримской впадины было возведено множество буддийских храмов и монастырей, сложилось множество общин монахов и монахинь, возникли такие знаменитые буддийские центры, как Юйтянь, Шулэ, Цюцы и Гаочан. В Синьцзяне буддизм достиг своих высот в скульптуре, живописи, музыке, танцах, в зодчестве монастырей и традициях каменных пещер, он оставил богатое и ценное культурное наследие, обогатив китайскую и мировую сокровищницу культуры и искусства.

    Приблизительно  в V веке процветавший во внутренних районах  даосизм был принесен ханьцами в  Синьцзян. Но распространялся он не широко, в основном в Турфане и Хами, где компактно проживали ханьцы. И лишь в династию Цин он распространился во всех районах Синьцзяна.

    Приблизительно  в VI веке из Персии через Среднюю  Азию в Синьцзян проникло манихейство. В середине IX века уйгуры, государственной  верой которых было манихейство, после переселения в Синьцзян способствовали развитию этой веры в Синьцзяне. Исповедующие манихейство уйгуры построили в Турфанском районе множество монастырей, пробили каменные пещеры, перевели каноны, обогатили искусство фресками, распространяя таким образом догмы и культуру манихейства. До и после проникновения манихейства в Синьцзяне появилось несторианство (раннее течение в христианстве), но оно не смогло распространиться широко и процветало в династию Юань (1206—1368 гг.) лишь по той причине, что множество уйгуров приняли эту веру.

    В конце IX века и начале X века в южные  районы Синьцзяна из Средней Азии проник ислам. В середине X века Караханская династия развязала против княжества Юйтянь религиозную войну — войну ислама с буддизмом, продолжавшуюся более 40 лет. В начале XI века после распада княжества Юйтянь, ислам распространился по всему Хотанскому району. В середине XIV века Чагатайское ханство (вассал, основанный вторым сыном монгольского хана Чингисхана в западном регионе) стало насильно насаждаться ислам, который стал главной религией монголов, уйгуров, казахов, кыргызов и таджиков Чагатайского ханства. В итоге в начале XVI века ислам пришел на смену буддизму и стал главной религией в Синьцзяне.

    После того как ислам стал главной религией уйгуров и других национальностей, в Синьцзяне постепенно исчезали зороастризм, манихейство и несторианство, которые раньше исповедовали эти  национальности, но по-прежнему существовали буддизм и даосизм. Более того, начиная с династии Мин большое развитие получил тибетский буддизм, ставший вместе с исламом главной религией в Синьцзяне. В конце XVII века вождь исламской секты «байшань» Апак ходжа ламаистскими силами уничтожил своих политических врагов — Караходжа, в результате рухнуло Ярканское ханство (местная власть с центром в нынешнем Шачэне, установленная потомками монгольского хана Чагатая в 1514—1680 г.). Это свидетельствовало о том, что ламаизм в то время имел большое влияние. Примерно с XVIII века в Синьцзян пришли христианство и католичество, сравнительно большое развитие имели буддизм, даосизм и шаманство. На севере и юге Тяньшаня появилось множество монастырей и храмов этих религий, некоторые мусульмане даже перешли в католичество и лоно других религий.

    Главными  особенностями расселения некитайских  народностей являются, во-первых, огромные по площади ареалы (²/₃ всей территории страны), во-вторых, совместное проживание представителей разных народностей, в-третьих, как правило, размещение их поселений на менее удобных землях.

    Исторически религии в Синьцзяне непрерывно эволюционировали, однако после того как в Синьцзян извне проникли различные религии, там всегда сохранялось  сосуществование многих религий. Сегодня в Синьцзяне главными религиями являются ислам, буддизм (включая ламаизм), христианство, католичество и даосизм. Среди некоторых национальностей по-прежнему сравнительно большое влияние имеет шаманство.

 

2.2 Народные обычаи.

 

    Современные обряды и обычаи уйгуров своеобразны и интересны и во многом сохраняют свои традиционные элементы. Это обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, погребальные обряды.

- Свадьба. 

 

  Свадьба является  наиболее ярким торжеством, которое  наряду с частным имеет и социальный характер, т.к. брак не только самое важное событие в жизни человека, но и означает рождение новой семьи в обществе.

 

  

    Свадебную обрядность условно можно разделить  на три этапа – досвадебный, свадебный  и послесвадебный.

    Свадьбе, как правило, предшествует сватовство. Сватовство совершается после обоюдного  решения молодых вступить в брак. В качестве сватов идут отец жениха и несколько человек из числа  уважаемых лиц и старших родственников, тех, кому трудно отказать. Прибыв в дом невесты, сваты сообщают о цели своего визита. Обычно, родители соглашаются не сразу. После уговоров, а иногда, и в следующее посещение сваты приходят к согласию, причем обязательным условием является необходимость получения одобрения брака со стороны близких родственников невесты. Чаще всего, это носит формальный характер, своего рода, дань уважения родственникам.

    Большому  «тою» предшествует «татлык чай» (иногда «макул чейи», «тазым чейи», «кичик чай»), на котором преподносят подарки  родителям невесты за полученное согласие, обговаривают условия «тоя», и что является особо важным, назначают «селик».

    «Селик» - это подарки для невесты, ее родителей  и родственников, сюда входит и «анилик» - подарки жениха матери невесты, как  благодарность за материнские заботы. «Возможно, селик сменил калым, существование которого в древности засвидетельствовано в китайских летописях...».

    Помимо  подарков, в «селик» входят также  все расходы, связанные со свадебным  угощением в доме родителей невесты. Количество и качество размеров «селика» всегда были разными и определялись материальными возможностями жениха.

    В настоящее время большую роль в социальной жизни уйгурской  общины играет «жигит беши». Это своего рода выборная должность, на которую  сходом общины назначается уважаемый человек, в совершенстве знающий все обряды и обычаи, обладающий организаторскими способностями. Во многих общинах в присутствии сватов «жигит беши» оглашает установленные сходом размеры «селика», и может, в зависимости от обстоятельств, разрешить спорные моменты в пользу жениха и невесты.

    Ныне  иногда встречается форма брака  путем умыкания невесты «кыз апкечиш». Это явление связанно с несогласием  родителей невесты на брак. Но как  часто бывает в жизни, родители вскоре приходят к соглашению и проводят свадьбу.

    Свадьба продолжается три дня. За день до свадьбы  сторона жениха доставляет продукты для проведения тоя в дом невесты – «мал-гуруч». В этот день вместе с продуктами привозят молодого бычка, на рога которому повязывают белый платок, такой, какой должен быть у невесты в день свадьбы. Днем, родственники жениха знакомятся с домом невесты, сдают привезенные продукты. В дом жениха и невесты приглашаются близкие родственники и друзья для нарезания моркови для плова – «савзя калям». Вечером проводится застолье, знакомство родственников обеих сторон – «таг мэлиси». Характерная особенность этого застолья заключается в том, что сначала родственники невесты накрывают стол для новых родственников, затем права хозяев берут на себя родственники жениха и ухаживают за стороной невесты.

    Накануне  свадьбы подружка невесты с матерью  идут к родителям молодой с  двумя подносами сладостей и  с их разрешения уводят невесту к  себе домой. Здесь в день свадьбы  проводится девичник – «киз мэлиси». Жених также уходит в дом друга, где празднует с друзьями начало свадьбы.

    Утром в день свадьбы принимают гостей, сначала мужчин, потом женщин. Свадьбе  сопутствует веселье, музыка, танцы, обильные угощения.

    После окончания пиршества сторона  жениха начинает обряд открывания сундука - «сандук эчиш», при этом содержимое сундука показывают присутствующим – это приданное жениха и подарки родственников. Затем происходит показ содержимого сундука невесты, ее приданное показывает специально назначенная для этого уважаемая женщина со стороны невесты. После церемонии знакомства с приданным, сундук с содержимым и подарки передаются матери жениха.

    Основным  моментом любой свадьбы является сам обряд бракосочетания – «нека». Если раньше присутствие невесты считалось необязательным, то сейчас молодые сами повсеместно принимают участие в этом обряде. Поэтому данному обряду предшествует выкуп невесты из дома подруги друзьями жениха, которым помогает «янгя», жена брата или дяди жениха, самая бойкая и красноречивая.

    Молодых привозят в дом невесты, где при  свидетелях, посаженных отцов жениха и невесты, происходит обряд мусульманского бракосочетания. «Нека» проводит мулла. Молодым дают испить из чаши, где смешаны вода, соль, хлеб и сахар. Соль является символом крепости чувств молодых, сахар – сладкой жизни, хлеб – благоденствия. Кто первым съест хлеб, будет править в семье.

    После завершения «нека» невесту увозят в  дом жениха. Она прощается с  родителями и получает благословление матери и отца в семейную жизнь.

    Наиболее  ярким моментом свадебной церемонии  является обряд разжигания костра перед домом жениха, предшествующим вхождению молодой в дом супруга. Молодые, взявшись за руки, три раза обходят вокруг костра. Обряд очищения огнем должен предохранить от невзгод и принести семейное счастье. Он имеет аналогию со старинным обрядом многих тюркских кочевников обводить молодую трижды вокруг костра в юрте ее мужа. Использование огня как отвращающей силы известно, у многих народов Центральной Азии.

    На  следующий день после свадебного тоя родители жениха приглашают к  себе домой родственников молодой, друзей, знакомых и близких. Этот обычай называется по-разному, у одних - «узашка», у других – «чилак». Он предусматривает необходимость более тесного знакомства родственников молодой супружеской четы. В период после свадьбы молодой супруг с друзьями наносит визит старшим родственникам супруги «саламга келиш». Последние одаривают его подарками и вещами, необходимыми в обиходе.

    Еще один интересный традиционный обычай бытует и поныне. Это посещение  молодой супружеской парой в  первую пятницу после свадьбы родителей новобрачной. Этот обычай существует у уйгуров издревле. После замужества, молодая посещала свою мать каждую пятницу. В этот день мать расчесывала волосы дочери, заплетала косы. Видимо, это следует связывать с некогда существовавшим матрилокальным поселением.

 

  

- Рождение ребенка.

 

    Важным  моментом в жизни семьи является рождение ребенка. Современные уйгуры исполняют все обряды, связанные  с рождением, воспитанием ребенка – рождение, наречение, торжественное укладывание ребенка в колыбель – «бошук той», сороковины – «кирик суйи», ритуальное обрезание – «суннэт той», и др.