Диалог культур Востока и Запада

Для Востока характерны строгость  нравов, поведения, уважение к обычаям  и традициям, соблюдение церемоний. Для Запада – большее разнообразие норм, лояльность общества к их соблюдению, стремление к социальному творчеству, предприимчивость, ускоренный ритм жизни, ведущий к сокращению и упрощению всякого рода ритуалов, к упрощению и стиранию традиций.

Инерционности восточного общества, замедленному темпу его развития противостоит динамизм социально-политической жизни Запада. Однако, несмотря на перечисленные  различия, есть особый параллелизм  культурного развития Запада и Востока. По мнению востоковедов, Восток, как  и Запад, имел свою эпоху Возрождения, которая выражалась в своеобразных восточных формах. Есть замеченное исследователями совпадение ряда художественных канонов в восточном и западном искусстве – например, в античной, византийской, индийской, тибетской  живописи и скульптуре идеалы человеческой красоты строились на одних и  тех же пропорциях. Есть также некоторое  сходство в развитии философских  идей.

 

 

 

4. Россия между  Востоком и Западом

 

Особое место на стыке  Востока и Запада занимает Россия. Она вынуждена решать проблему диалога  двух культур, двух социокультурных  миров как проблему своей внутренней политики. Чаадаев, а вслед за ним  многие другие русские мыслители  указывали на особую, специфическую  историческую миссию России, которая  уже в силу своего географического  места на Земном шаре призвана соединить  Восток и Запад.

В России тема исторического  взаимодействия культур Запада и  Востока приобретает доминантное  значение. Дело в том, что она предстает  «контактной зоной» разных цивилизаций. Развиваясь на стыке двух цивилизаций, Россия испытала такое влияние Востока, какое не могла испытать ни одна страна Европы. Азиатский способ производства оказывал определенное время решающее воздействие на складывание национального характера, социальной психологии всех национальностей России, на индифферентное к свободе и самой жизни личности.

На нынешнем историческом перепутье проблемы специфики отечественной  цивилизации волнуют Россию больше, чем когда-либо. Актуальность приобретают  наблюдения Н.Бердяева о русском народе как «высшей степени поляризованном», совмещающем противоположные начала в менталитете – государственности и анархии, деспотизма и вольности, искания Бога и воинствующей безбожности. Противоречивость русской культуры Бердяев объясняет взаимодействием на ее просторах восточного и западного потоков мировой истории. «Огромным Востоко-Западом» предстает в этой трактовке русская культура. Это предопределяет прерывистость и катастрофичность отечественной истории.

Спор западников (Н.Станкевича, М.Бакунина, К.Кавелина, Т.Грановского, М.Каткова, А.Герцена, П.Чаадаева) и славянофилов (А.Хомякова, И.Киреевского, К.Аксакова, И.Аксакова, Ю.Самарина) должен был ответить на вопрос: есть ли исторический путь России тот же, что и Западной Европа, т.е. путь, включающий ее в русло всемирной истории; или же она идет по особому, принадлежащему другому типу пути и в чем его суть. Славянофилы верили в особый тип культуры, возникающий на основе православия. Целостность и органичность России они противопоставляли раздвоенности Запада. Русское мышление гораздо более, по их мнению, тоталитарно и целостно.

И славянофильство, и западничество  были преодолены в универсальной  философии В.Соловьева. Основой его была его «интуиция всеединства», целостности, всеединства мира, Божественного космоса, в котором нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося, это было видение красоты, истины, добра.

Современные отечественные  исследователи говорят, что Россия – исторически модернизирующаяся  страна, начиная со времен Петра  I.

В связи с этим высказываются  следующие точки зрения:

1. Россия находится между Востоком и Западом и не имеет цивилизационной определенности, она лишь колеблется в ту или оную сторону;
2. Россия осуществляет слабый, неустойчивый синтез между Востоком и Западом, постоянно теряя стабильность и цельность;
3. Россия – евразийская страна, в ней осуществляется синтез европейского и азиатского начал, которые сформировали российский суперэтнос, его культуру;
4. Россия не является азиатской страной, она, безусловно, европейская страна, находящаяся, однако, в состоянии недостаточной развитости, но способная ее преодолеть;
5. Россия представляет собой часть восточноевропейской цивилизации;
6. Россия обладает собственной цивилизационной особенностью, которая ярче всего представлена ее провинцией.

 

5. Регион Поволжья и город Казань как уникальный феномен «встречи культур»

 

На Востоке России этноконфессиональные контакты культур Запада и Востока были гораздо долговременнее и интенсивнее, чем в Юго-Западной, Южной Европе и даже в Турции. Арабо-пиренейские и арабо-аппенинские контакты христианского и мусульманского культурных миров закончились задолго до их активности в Волго-Камье. Встреча двух миров по линии Урал – Волга – Кавказ была и по протяженности несравнимо более  пространственной. Диалог цивилизаций и культур, сформировавшихся на основе христианства и мусульманства, во все времена, хотя и с перерывами, протекал в крае как взаимодействие равных и корневых социокультурных общностей. Диалог Восток-Запад в регионе не был односторонне ориентирован на Запад, а был многосторонним, хотя и неоднозначным во все времена. Равноценность высокой культуры Запада и культурной традиции Востока, представленной булгаро-татарской культурой, была важной предпосылкой этнической идентификации народов Волго-Камья.

Уникальным феноменом  «встречи культур» была Казань. Европейско-азиатский  город, Казань концентрирует в своей  истории, архитектуре, образе жизни  начала западное и восточное, тюркское и славянское, мусульманское и  христианское. Восток и Запад здесь  «от беспрерывного действия друг на друга сложились, сдружились, начали составлять нечто самобытное по характеру». Место этого «главного караван-сарая на пути идей европейских в Азию и характера азиатского в Европу» (А.Герцен) в древности трижды переносилось.

Уже с XVIII века Казань вызывает восхищенные отзывы современников – уроженцев края и путешественников. Именно Казани посвящен стих Г.Р.Державина «Отечества и дым и сладок и приятен». Посетившая в 1767 году Екатерина II в одном из писем Вольтеру писала: «Казань, бесспорно, первый город в России после Москвы». С восхищением отзывался о Казани проездом в ссылку, а затем обратно А.Радищев. «Много на свете хороших городов, а Казани лучше всех»,- заключал на закате жизненного пути Ф.И.Шаляпин.

В Казани мирно соседствовали  представители разных национальностей. В немецкой колонии жили купцы, промышленники, банкиры, профессора. С XIX века в состав города вошла Старо-Татарская слобода, и облик города, сочетающего стили русской и булгарской архитектур, стал еще более экзотическим.

С открытия в 1804 году Казанского императорского университета он задает ритм культурной жизни города, становится центром изучения Востока, подготовки национальной интеллигенции народов Поволжья, формирования региональной печати, развития провинциального театра, центром практического и теоретического изучения восточных языков.

Таким образом, в культурном отношении регион Поволжья, где на протяжении веков существовали фрагменты  многих религий и цивилизаций, народы различных языковых групп и традиций, можно считать уникальной лабораторией поиска и обретения не только способа сожительства, но и развития через взаимодействие. Не бесконфликтное, омраченное проявлениями государственного, религиозного насилия и произвола, неравномерное по интенсивности в различные периоды истории, сопряженное с достижениями и потерями отечественной цивилизации, культурное взаимодействие, тем не менее, является частью истории поволжских народов.

 

 

 

6. Итоги, главное

 

Традиционно «Запад» и  «Восток» характеризуются как жизнеустроительные полярности. Запад – это материализм, активизм, индивидуализм и свобода личности, а Восток – духовность, созерцательность, коллективизм и тоталитаризм. Такая версия имеет определенные основания как в действительных различиях между Западом и Востоком, так и в неравномерности их эволюции, культурном мессианизме осевых культур, а также в потребностях идеологического обоснования вестернизации мира в современных условиях.

Материализм и рационализм  Запада – такая же достоверность, как и устойчивая идеалистическая  традиция в его научной, нравственной, эстетической, религиозной и философской  культуре. Во многом иррационален характер творчества титанов античной культуры, средневековья, Возрождения и Просвещения, современности. Однако и традиционный западный материализм, - далеко не всегда добродетель, и нередко представляет собою убогую самодостаточность  гедонизма, равнодушие к «горнему»  миру человеческих ценностей и смыслов. Действительно, плодотворным является материализм, освященный высоким духовным смыслом, и такой смысл всегда вырастал как из самой западной действительности, так и является следствием освоения «восточных» влияний, которые ассимилировались Западом.

Самооценка «Запада» как  колыбели, бастиона и «вечного двигателя» свободы личности и демократии во многом объясняется потребностями  идеологического обеспечения вестернизации современного мира.

Но «Запад» - это не только более или менее авторитаризм, но и периодически настигающий его  тоталитаризм. Дыбы инквизиции, Варфоломеевская  ночь, нацистский Зверь в центре «старой, доброй» Европы – это плоды не экспансии «восточного» деспотизма, а катастрофичной неспособности Запада к разрешению назревших противоречий. Кстати, преодолеть последний тоталитарный синдром оказалось возможным только вместе и Востоком.

Эволюция «восточного» культурно-цивилизационного комплекса не только во многом совпадает  с чертами, характерными для «западного», но и нередко по времени и глубине  воздействия опережает его и  объясняет генезис «западных» феноменов. Фундаментальный источник таких  обобщений и оценок – наследие древнейших восточных цивилизаций. Их современная динамика объясняется  способностью воспринимать общецивилизационные достижения в контексте собственных культур, мудрость такого созерцания, которое согласуется с законами внутреннего и внешнего мира человека данной культуры.

Россия также заняла достойное  место в мировой культуре и  цивилизации в результате исторически  обретенной способности к самоидентификации, как не Запад и не Восток, а  европейский культурно-цивилизационный  комплекс на евразийском континенте.

 

 

Заключение

Современность впервые ставит человечество перед дилеммой: конвергенция или дивергенция  культурно-цивилизационных  комплексов «Восток» и «Запад». Выбор  одной из них в качестве вектора  взаимодействия объективно определяется нарастанием центростремительных  и центробежных тенденций – к  глобализации, интеграции мира и вместе с тем к его дифференциации, усилению разнообразия.

Первая тенденция нашла  свое выражение в многообразных  концепциях конвергенции как сумме  положительных черт осевых культурно-цивилизационных  комплексов. Однако достаточно быстро обнаружился механизм такого подхода, абсолютизация его общецивилизационных оснований, их индифферентность к органике различных культур. Опасность такой тенденции – в воспроизводстве на уровне глобальных притязаний традиционного мессианизма осевых культур, их перерождения в мессионерство, в конечном счете, катастрофное для мира.

Вторая тенденция, напротив, тяготеет к абсолютизации самодостаточности  локальных или региональных культур. Доведенная до разрыва с общечеловеческими  ценностями, она также контрпродуктивна.

Конструктивный подход –  в синтезе культурно-цивилизационных  комплексов как органическом единстве человеческого рода, вида и индивида, способности различных культур  быть открытыми другим, оставаясь  собою. Это объективная тенденция  к цивилизационному единству в культурном многообразии.

 

 

 

 

Список использованной литературы: