Языческие верования восточных славян

     Языческие жрецы – волхвы – совершали  обряды в святилищах, изготавливали  идолов и священные предметы, используя  магические заклинания, они просили  богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волхвов- облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

     Волхвы  также изготавливали амулеты  – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

     Сделав  краткий обзор языческих верований  древних славян, можно прийти к следующему выводу: славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился). Так как славянские племена не имели единого государства, они не были едины в верованиях.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. Пантеон князя Владимира 

     Около полутора столетий (9-10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

     К концу 10 в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон князя Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые. В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Макошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Симаргл.

     2.1. Пантеон Богов

     Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром.

     По  мере выдвижения в общественной жизни  славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог  Перун  - громовержец, управляющий громом и молниями,  он сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Перун - до этого родовой княжеский бог-покровитель - был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства. В глазах славян молния, в отличие от ветра, который мог затихнуть, плодородие почвы, утрачивающее свою силу осенью,  повторюсь, молния никогда не утрачивала своей силы и могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун – молния, высшее божество был непобедим. К IX веку именно он стал возглавлять пантеон божеств.

       Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств - этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его - топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев - дуб, из природного ландшафта - горы.

     Об  особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

     Итак, Перун – главный в иерархии богов, глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

     Вторым  по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии - Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий

     Имя Волоса - наравне с Перуном - употреблялось  в клятвах межгосударственного  статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного  договора с Византией княжеская  дружина клялась Перуном, а прочие воины - «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь - Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса - сброшены в реку.

     У язычников-славян Волос выступал богом  богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе  нитей, волос и шерсти, которые  традиционно наделялись схожими  символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.

     Волос был так же покровителем певцов и  сказителей - так, в «Слове о полку  Игореве» эпический исполнитель  легенд Боян именуется «Велесовым внуком».

     Реконструкции внешнего облика Волоса производились  исследователями русской мифологии  неоднократно. В ряде областей он представлялся  в виде медведя - хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась  с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.

     Стрибог  - Род - Святовит - Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

     Даждьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

     Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

     Симаргл - божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Симаргла. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

     Хорс. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно». Отношение Хорса к Даждьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

     2.2. Ранжирование  Богов

     В итоге появляются как бы три разряда  богов: на первом месте стоит общегосударственный  княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как  бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь и Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Симаргл - Макошь.

     Итак, проведя своебразную «ревизию» верований славян, расставив в своеобразную иерархию божества, в которых верили древние славяне, князь Владимир подготовил переход от язычества к принятию христианства. В эпоху Киевской Руси произошла "смерть богов", вытесняемых из народного сознания новыми формами христианского богословия. 
 
 
 
 

     3. Через язычество – к христианству

                                      3.1. Трансформация Богов

     После принятия христианства в 988 г. язычество  продолжало существовать, отодвинувшись  на «украины» государства.

     После христианизации Руси образ Перуна в  значимой степени оказался наложен  на фигуру Ильи-пророка, именуемого в  народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

     Выступая  олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

     В отдельных песнях и сказаниях  образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

     В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как  Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр - покровители коневодства - почитались «конскими богами».

     Культ Макоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине - вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница - святая Параскева Пятница - считалась «водяной и земляной матушкой». Из дней недели Макоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века. Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания. Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.д.

     По  наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

     Почтительное  отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением  стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости  обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым  урожаем.

     Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

     Землю чтили как чистую, святую стихию - ею клялись в знак нерушимости  и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание  земли оказало большое влияние  на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

     3.2. Культ «малых» божеств

     Культ «малых» божеств не исчез с  приходом христианства. Поверья сохранились  по двум причинам. Во-первых, почитание  «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли  и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь  совершались дома, в кругу семьи. Во- вторых, люди считали, что малые  божества живут рядом и человек  общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

     Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

     Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.