Языческие верования восточных славян

     Спутницами  Рода были Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако,

     Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.

     Этот  культ был связан с земледельческими занятиями населения и поэтому  был особенно популярен. Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный  «скотный бог».

     Другие персоны языческого славянского пантеона лишь в незначительной и неоднозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.

     Ярило или Яр-Хмель - бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому  слову «яр», связанному с представлениями  о весеннем плодородии: со словами  «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».

     Купала - бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после  Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.

     Имя «Купала» традиционно возводят к  индоевропейскому корню «куп», означавшему  «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

     Знаковыми сакральными фигурами славянского  язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают  Кострома и Масленица.

     Кострома - сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Кострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

     Масленица - воплощение плодородия, а также зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.

     Важное  место в славянском язычестве  занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

     Землю славяне почитали не только в языческие  времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают  её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же - воплощение здоровья и чистоты.

     Воде  славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный  смысл почитания водной стихии заключается  в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а также лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река - «роженица».

     Но  языческие представления не исчерпывались  лишь главными богами. Мир был населен  и другими сверхъестественными  существами. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные  с хозяйственными циклами и сезонными  обрядами, а также боги, воплощавшие  целостность замкнутых небольших  коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

     Славяне считали, что каждый дом находится  под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура.

     Вера  в домового тесно переплеталась  с верой в то, что умершие  родичи помогают живым. В сознании людей  это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в  семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых  вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу:  «Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.

     Многие  из них были связаны с представлениями  о существовании загробного мира. Именно оттуда к людям приходили  злые духи – упыри. А добрыми духами, оберегавшими человека, являлись берегини. Славяне стремились защититься от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми оберегами. В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.

     Название  «русалка» происходит от слова «русый», что означает на древнеславянском языке  «светлый», «чистый». Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.

     Древние славяне  верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали  их могущественными божествами, которым  следует поклоняться. У каждого  племени был свой тотем, т.е. священное  животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком  считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

     Хозяином  языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

     Вплоть  до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман- оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

     Среди домашних животных славяне более  всего почитали Коня.

     Говоря  о языческих верованиях древних  славян, нельзя не затронуть такой важный аспект, как обряды, праздники и т.д.

     Годичный  цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

     Многочисленные  праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина.

     Вся жизнь славянина была связана  с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневнюю жизнь любой славянской семьи. Уже накануне нового года (также как и теперь он начинался 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигая очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

     Другой  крупный праздник, совпадающий с  природными явлениями, отмечался в  марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали  приход весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась Масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.

     1-2 мая славяне украшали лентами  молодую березу, а свои дома  ветками с только что распустившимися  листьями, снова славили бога  солнца, отмечали появление первых  весенних всходов.

     Новый всенародный праздник отмечался 23 июня и назывался праздником Купалы. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды, и начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.

     Ночью вспыхивали купальские костры, через  которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь. В купальские ночи совершались так  называемые «умыкания» девиц, когда  молодые люди сговаривались и  жених уводил невесту от домашнего  очага.

     Сложными  религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны.

     1.2. Религиозные обряды. Обряд погребения

     Особое  место среди языческих обрядов  занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов  погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т.е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

     1.3. Древние святилища

     Сложной системе языческих верований  славян соответствовала не менее  сложная система культов. «Малые»  божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для  почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались  храмовые комплексы, формировалось  жреческое сословие.

     Издревле  местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

     Славянских  идолов сохранилось крайне мало. Это  объясняется не столько гонениями  на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня  для изображения богов, объяснялось  не дороговизной камня, а верой в  магическую силу дерева – идол, таким  образом соединял в себе священную силу дерева, и божества.

     1.4. Жрецы

     Особую  роль здесь сыграло жреческое  сословие древней Руси. Общим названием  жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» - знать), чаровницы, «потворы».