Советская власть и церковь в 1920 – 1940-е годы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кафедра истории

 

 

РЕФЕРАТ

 

 

По дисциплине:

                                                                   (наименование учебной дисциплины согласно учебному плану)

 

 

Тема: «Советская власть и церковь в 1920 – 1940-е годы».

 

 

 

 

Выполнил                                                                      

 

 

 

 

Проверил:   

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург

2011

 

Содержание

 

Введение

 

Отречение Николая II от престола означало, что РПЦ оказалась не только разъединенной, но и обезглавленной. Церковь, не имела к началу революции патриарха и тесной связи центра с периферией. Временное правительство, придя к власти, дало разрешение на созыв Всероссийского Поместного Собора, который и открылся в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917г. Уже на следующий день в храме Христа Спасителя состоялось первое заседание Собора, председателем которого был избран митрополит Тихон.

Конфликт Церкви и государства приобрел острый и тяжелый характер в 20-40х годах, но и отголоски гражданской войны 1917-1922 года оказали немаловажное влияние на отношения церкви и правительства. В этом конфликте ясно отражена стычка между двумя течениями большевизма. Коммунистическое учение того времени в России было в огромной степени верой, особой религией, во имя которой большевики и повели борьбу с "неправильной" верой. Конфликт так же был обострен тем, что Церковь не верила в долговечность большевистского режима и сразу после революции начала резкое выступление против Советской власти. Во всех патриарших и соборных документах главное внимание уделялось требованию о невыдаче представителям Советской власти церковного имущества подлежавшего национализации.

Не довольствуясь отстаиванием былых привилегий церкви и нападками на правительственные декреты эти привилегии отменившие, патриарх Тихон при полном одобрении собора стал настраивать верующих против всех действий Советской власти, в том числе и тех, которые вообще не имели никакого отношения к религиозно-церковной сфере. В частности, он выступил с публичным осуждением заключенного Советским правительством Брестского мира с кайзеровской Германией. Расчет был на то, что продолжение войны обескровит Республику Советов, восстановит против нее солдатские массы и обречет ее на неминуемое падение.

Хронологические рамки исследования – 1920-1940гг – определяются тем, что на данном этапе и русская православная церковь и советское государство пытались определить свою политику в новых условиях. Придя к власти, большевики первоначально не стремились к конфликту с церковью, но первые декреты советской власти («Об отделении церкви от государства и школы от церкви») и переход на грегорианский календарь, по декрету наркома 1918г., вызвали осуждение Тихона. Это приводит к конфликту, и церковь объявляется оплотом контрреволюции. После окончания Гражданской Войны Советское государство старается привлечь часть духовенства на свою сторону и одновременно стремится к ликвидации Московской патриархии для того, чтобы ликвидировать самостоятельную роль церкви. Только к концу 1927г. были решены обе задачи: удалось обеспечить раскол церкви и усилить преследование тех, кто не готов был к сотрудничеству с советской властью. Данный период является самостоятельным.

Эволюция затронула не только общественно-политическую ориентацию Русской православной церкви, ее организацию и структуру, но и идеологию русского православия, а также его обрядовую сторону. Идеологи обновленчества, принявшие социалистические преобразования как провиденциально обусловленный необратимый процесс, поникали, что этот процесс следовало религиозно истолковать таким образом, чтобы предложенную трактовку приняла основная масса верующих трудящихся. Поэтому наряду с разработкой программ модернизации вероучения, уклада церковной жизни и обрядности они стали продумывать и новую трактовку ортодоксальных социально-этических воззрений с целью приведения их в соответствие с политической ориентацией обновленческой церкви.

Переломный период отечественной истории 1917-1934гг. положил начало коренному переустройству всех сторон жизни российского общества. Русская Православная Церковь не стала исключением. Таким образом, победившая в России революция в октябре 1917г. круто изменила судьбу церкви, судьбу народа и всей страны в целом.

Я использовал в реферате труд М.И.Шахановича «Ленин и проблемы атеизма», так как в нем ярче всего раскрыты проблемы разногласий церкви с правительством СССР, а так же представлены статьи и выдержки журналистов и политических деятелей тех времен. Так же, мною была рассмотрена книга Гордиенко Н.С. «Современное русское православие» – в ней рассмотрены те же разногласия, но в большей степени с точки зрения церкви. Как небольшое дополнение, в реферате использованы труды Кара-Мурзы «Советская цивилизация» и Поспеловского «Русская православная церковь в ХХ веке». Из них я выделил некоторые статистические данные и выдержки из дневников деятелей того времени, а так же мысли авторов об этой проблеме.

 

 

 

 

 

 

 

 

Советская власть и церковь в 1920 – 1940-е годы.

 

    Внешне, если подходить формально и руководствоваться только цифрами, Церковь вступала в революционную эпоху как мощная организация. Официально к 1914 году в Российской империи было 117 млн. православных христиан, которые проживали в 57 епархиях, управляемых 130 епископами, и 50 с лишним тысяч священников и дьяконов служили в 48 тыс. приходских храмов. В ведении церкви находилось 35 тыс. начальных школ и 58 семинарий, а также больше тысячи действующих монастырей с почти 95 тыс. монашествующих. Более того, в последнее предреволюционное столетие открылось в стране больше монастырей, чем за какое-либо другое столетие в истории России. Уровень богословской науки никогда не стоял так высоко. Были значительные достижения и в области православного миссионерства особенно на территории Аляски, Японии, Сибири и Дальнего Востока. Хотя интеллигенция в основном оставалась чуждой или даже активно враждебной Церкви, возвращение в Церковь цвета русской философской мысли, повлекшее за собой так называемый русский религиозно-философский ренессанс, не только имело немалое духовное значение само по себе, но и положило начало притоку в Церковь представителей русской интеллектуальной элиты, хотя они и оставались меньшинством в своей среде.1

Одной из важных "кампаний" гражданской войны в России был конфликт Советской власти с Церковью. Этот конфликт вплоть до стабилизации государства в середине 20-х годов носил исключительно острый, сложный и тяжелый характер. Он отразил богоборческий (то есть, подспудно религиозный) пафос большевизма - и в то же время глубокий, до времени скрытый конфликт между двумя течениями в самом большевизме.

Примечательно, что жестокие удары, нанесенные в 20-е годы по Церкви, не были использованы в антисоветской кампании во время перестройки. Причина этого в том, что главные идеологи и исполнители антицерковной акции (Л.Д.Троцкий и ряд других) стали впоследствии жертвами сталинских репрессий, которые в отношении этих людей выглядели как возмездие или по меньшей мере как ритуал, необходимый для национального примирения. Так что в идеологической кампании перестройки главная ставка делалась на теме репрессий 1937-1938 гг. как наиболее сильно воздействующей на сознание интеллигенции.

Мирное разделение "сфер влияния" с церковью могло быть сделано лишь в стабильный период, гораздо позже. Коммунистическое учение того времени в России было в огромной степени верой, особой религией, во имя которой большевики и повели борьбу с "неправильной" верой.

 М.М.Пришвин записал в своем  дневнике 7 января 1919 г. "Социализм  революционный есть момент жизни  религиозной народной души: он  есть прежде всего бунт масс  против обмана церкви, действует  на словах во имя земного, материального  изнутри, бессознательно во имя нового бога, которого не смеет назвать и не хочет, чтобы не смешать его имя с именем старого Бога".

 Разрушение Храма Христа  Спасителя с проектом построить  на его месте Дворец Советов  проявляет именно религиозный  характер конфликта с традиционным  устроением нового храма именно на развалинах прежнего. Формы конфликта с Церковью были обострены из-за того, что общая в первые месяцы уверенность в недолговечности режима большевиков толкнула Церковь на открытое выступление против Советской власти.2

В связи с переходом к новой экономической политике иностранная и отечественная буржуазия надеялась на большой рост религиозности в нашей стране. В 1921 г. в Праге вышел сборник «Смена вех», в котором представители антисоветской буржуазной интеллигенции — сменовеховцы — уверяли в неизбежности перерождения советских атеистов-материалистов в верующих-идеалистов.

Духовенство «обновленческой» церкви, оживившее свою деятельность в связи с НЭПом, пыталось распространять лицемерные идеи «христианского социализма», уверяло, что хочет «восстановить чистое учение Христа-революционера». «Обновленцы» рекламировали идеалистическую философию, фидеистическую литературу и готовы были пойти на выучку к протестантским богословам. Кулаки поддерживали различные сектантские организации, оживившие свою деятельность. В 1921 г. баптисты издавали журналы «Слово истины», «Истинная свобода», евангельские христиане — «Утреннюю звезду», толстовцы — «Обновление жизни», «Единение», «Голос Толстого». В 1922 г. в журнале «Печать и революция» Н.Мещеряков приводил примеры проникновения проповеди мистицизма даже на страницы советских изданий.

В начале 20-х годов в Петрограде представители антисоветской буржуазной интеллигенции разрабатывают проект создания «всероссийского союза защиты веры против неверия» «Союз» предполагал объединить всех сторонников атеизма в целях «активной идейной борьбы с атеизмом и антирелигиозной пропагандой». Организаторы этого «союза» хотели привлечь христианское, мусульманское, иудейское духовенство для устройства чтений, бесед и всякого рода собраний, издания журналов, газет, книг и брошюр в духе религиозной веры. Во многих городах возникли «философские общества» всяких идеалистов. В Москве философы-идеалисты объединились в «Вольной академии духовной культуры», созданной в 1919 г. Бердяевым. В 1921 г. В. Ф. Горин-Галкин писал Ленину, что в Московском государственном университете под видом изучения философии Гегеля читается богословие. В 1921 г. в психологическом обществе при Московском университете И. А. Ильин читал лекцию «Религиозный смысл искренности». В журнале «Мысль» 1992 года, № 2 Введенский писал: «Все более и более выясняющаяся неудача в борьбе с верой в бога заставит, наконец, последователей марксистского социализма освободить последний от атеистической пропаганды». Введенский обещал, что когда произойдет очищение марксизма от атеизма, то к «марксистскому социализму» с легким сердцем присоединятся как атеисты, так и верующие в бога. За день до этого выступления «дипломированного лакея поповщины» Ленин писал 18 марта 1922 г., что «в его, пролетариата, государственных школах и университетах учат (вернее, развращают) молодежь старые буржуазные ученые старому буржуазному хламу».3

В 1922 г. в целях пропаганды воинствующего материализма и атеизма для борьбы против «дипломированных лакеев поповщины» был создан философский журнал «Под знаменем марксизма». Однако редакция журнала даже не ставила задачу идейной борьбы против религии. Во вступительном заявлении редакции в № 1—2 упоминалась лишь необходимость бороться с «пессимизмом, мистицизмом». В 1922 г. Ленин написал статью для этого журнала «О значении воинствующего материализма», организуя философский фронт марксистов для непримиримой борьбы с реакционной буржуазной идеологией во всех ее видах. Он  считал чрезвычайно существенным, чтобы журнал «Под знаменем марксизма» вел «неутомимую атеистическую пропаганду и борьбу», стал бы «органом воинствующего атеизма».

В постановлении ЦК партии от 25 января 1931 г. по поводу этого журнала было сказано, что он не сумел осуществить основных указаний, данных Лениным в статье «О значении воинствующего материализма», не стал «органом воинствующего атеизма». Насколько некоторые советские философы в 20-х годах не понимали необходимости активного участия в антирелигиозной пропаганде, показывает тот факт, что в уставе общества воинствующих материалистов-диалектиков, принятом в 1924 г., в разделе задач этого общества даже не указывалась пропаганда научного атеизма.

В 1923 г. в Социалистической академии общественных наук была дискуссия о сущности религии. Некоторые участники дискуссии пытались обосновать бесполезность пропаганды научных знаний для преодоления религии тем, что, мол, основой религии являются не представления о духах или богах, а колдовство или религиозный культ. Такие взгляды мешали организации пропаганды атеизма.

В 1929 г. В. Ральцевич, который упрекал философов в забвении антирелигиозной пропаганды, в своем труде «Марксизм и религия» писал: «Не следует думать, что у Ленина, требовавшего обыкновенно сосредоточения главных сил партии на главных вопросах, мы найдем сколько-нибудь исчерпывающие формулировки специфических задач и методов антирелигиозной борьбы осуществляющего свою диктатуру пролетариата». В действительности же в статье «О значении воинствующего материализма» Ленин определил задачи и цели пропаганды атеизма, ее способы и приемы. Он разработал вопрос о сущности пропаганды научного атеизма как совокупности форм и методов терпеливого и систематического убеждения трудящихся в научной несостоятельности религиозного мировоззрения. Исходя из того, что религия, как опиум, погружает людей в состояние умственной спячки, оцепенения сознания, Ленин считал, что верующих надо «заинтересовать, пробудить их от религиозного сна, встряхнуть их с самых различных сторон, самыми различными способами и т.п.». Это указание является основой всей ленинской постановки антирелигиозной пропаганды, которая определяется самой сущностью религии. Главное в пропаганде атеизма — «это суметь заинтересовать совсем еще неразвитые массы сознательным отношением к религиозным вопросам и сознательной критикой религии». Некоторые пропагандисты не различают интерес к религии от интереса к ее критике, одно дело разжечь интерес к защите религиозного мракобесия, другое дело — вызывать интерес к сознательной критике религии. Под влиянием отхода народных масс от церкви среди них наблюдался в 1922—1928 гг. большой интерес к вопросам религии. Массы были разбужены от религиозной спячки, заинтересовались критикой религии, книги, лекции и беседы должны были помочь освободиться от религиозного влияния.