Социально-политическим вопросам посвящены несколько  произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик".  Все  они написаны в довольно необычном  жанре - жанре диалога между  Сократом  и менее известными греческими философами, например,  Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив,  модель  такого государства, которого нигде и никогда не было, но  которое  должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Это не значит, что автор не пробовал повлиять на государственное  управление. В то время на Сицилии, в Сиракузах,  было правление  тиранов,  и Платон не раз пытался образумить  развращенного Дионисия, остановить деспотию и кровопролитие на Сицилии, что закончилось весьма  плачевно: афинского философа не раз изгоняли из города, а один раз чуть  было не продали в рабство. Так бесславно закончилась попытка устроить государственное управление на основах разума.

Практические  аспекты рассматриваются Платоном в другой его работе, в «Законах». Она была написана в основном в 354 г. до н. э. (то есть за 7 лет до смерти) и относится к произведениям позднего периода его творчества. По свидетельству Диагена Лаэртского «Законы» были оставлены Платоном еще на восковых дощечках, то есть в рабочем виде и увидели свет после смерти философа, переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Большинство исследователей считают подлинным это произведение, как впрочем и «Государство».

Внеся необходимые изменения в социальную структуру своих идеальных полисов, Платон ставит перед собой задачу обеспечения сплоченности и стабильности новых полисных коллективов. Этому Платон придавал немалое значение, потому что в полисе в период кризиса господствовали разобщенность, идеи индивидуализма и космополитизма. Чтобы понять, имелось ли различие в системе ценностей полиса, предложенного Платоном, и греческого полиса докризисного периода, рассмотрим, какие идеи являлись объединяющими для граждан полиса V – начала IV вв до н. э. К примеру, привязанность к земле была равносильна преданности полису, давала ощущение своей неразрывной связи с ним и готовностью идти на жертвы во имя общегосударственных интересов. А совместное участие в военных действиях несло в себе идею защиты родного коллектива, своей семьи, своей собственности и, как мы уже отмечали, было пропитано духом патриотизма (поскольку военная служба была делом чести античного гражданина, неграждане не участвовали в военных действиях вообще или имели лишь вспомогательный характер). Как, впрочем, и участие в общем деле, в политике, в управлении определяло общие, единые для всех цели. Это объяснялось тем, что гражданам полиса был присущ дух коллективизма, который давал каждому члену полиса ощущение слитности с гражданской общиной, что определялось преобладанием государственных интересов над частными.

Платон  же писал: “...мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев  его населения но, наоборот хотим сделать таким все государство в целом” [20; IV, 420b–c]. Еще одно дополнение: “когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо или зло, такое государство ... скажет ... что это его собственное переживание” [IV, 462e], которое доказывает, что в совершенном государстве существует общность интересов. Также гражданам полиса был присущ высокий дух гражданственности, определявший безукоризненное исполнение своих обязанностей, что давало ощущение своего привилегированного положения для граждан по отношению к другим категориям населения. А у Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответственно своему сословию. Правило звучит так: “каждый делает свое, не разбрасываясь и не вмешиваясь в посторонние дела” [IV, 433d]. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: “... всякому ... мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам, этим он и будет заниматься всю жизнь и достигнет успеха” [II, 373b, e]. Это положение находит свой отклик во втором проекте, в «Законах». Платон и здесь утверждает, что “... предаваться двум занятиям или двум искусствам не способен, пожалуй, по своей природе, ни один человек” [VIII, 846b]. Помимо этого ценилась верность патриархальным установлениям проистекавшая из почитания традиций и их хранителей — богов. Платон же считал, что именно боги дают образец идеальной жизни. В «Государстве», в первом проекте, он считает, что “в воспитательных целях из мифов должно быть изъято все недостойное богов” [II, 378b–383c]. В «Законах» подробно описывается идеал жизни при Кроносе [IV, 713]. В «Законах» боги также являются источником законодательства, ибо “законы, руководясь советом богов, сделают наше государство вполне счастливым и блаженными” [IV, 718b].

Законы  и остальной распорядок общественной и государственной жизни должны исключить должностным лицам  возможность наживаться. В таком  случае граждане, отстраняемые от участия  в государственном управлении, довольны и получают возможность спокойно заниматься своими частными делами. Но если они думают, что правители расхищают общественное добро, тогда их огорчает то, что они не пользуются ни почетными правами, ни прибылью. В

Воспитание  граждан в духе соответствующего государственного строя есть самое важное средство сохранения государственности. Самые полезные законы не принесут пользы, если граждане не будут приучены к государственному порядку. Если недисциплинирован один, недисциплинированно и все государство.

Самые полезные законы не принесут пользы, если граждане не будут приучены к государственному порядку. Если недисциплинирован один, недисциплинированно и все государство. ППомимо идеального государства Аристотелем выделяются шесть основных типов политической организации: монархия, аристократия, полития и три их извращения – тирания, олигархия и демократия. Монархия, правление одного человека, выделяющегося добродетелью, и аристократия, правление многих, наделенных высокой добродетелью, являются, там где они существуют, здравыми формами правления, только встречаются они редко. С другой стороны, нередки смешение аристократии с олигархией (правлением богачей) и олигархии с демократией. Такого рода компромиссные, смешанные формы общественного устройства можно считать относительно здравыми.

Право, по Аристотелю, тождественно справедливости, поэтому законное и справедливое должны совпадать. Он выделяет два вида справедливости – уравнивающую и  распределяющую. Первая основана на равенстве арифметическом, когда речь идет о поддающихся счету предметах. Вторая предполагает неравенство и оправдывает его – в этом случае, чтобы обеспечить справедливое распределение, следует учесть вклад каждого в общее благо. Политическая организация общества представлялась Аристотелю не уравнивающей, а распределяющей справедливостью. В «Политике» Аристотель анализирует шесть форм государственного устройства: три «правильные» формы – монархию, аристократию и политию и три «неправильные» - тиранию, олигархию и демократию. Совершенной формой государственного устройства является полития, сочетающая в себе лучшие черты аристократии и демократии. При этом гражданами в таком государстве, прежде всего, признаются имеющие собственность представители «среднего класса», которые и участвуют в управлении государством.

ААристотель внимательно исследует роль права собственности для благополучия граждан, безопасности государства и формы его правления, для механизма участия граждан в работе законосовещательного органа, в отправлении и замещении должностей, в работе судебных органов. Размер владения собственностью рассматривается как условие стабильной и нестабильной общественной и государственной жизни.

Важнейшим из них следует считать права  на земельную собственность, на участие  в защите родных рубежей и на участие  в политической жизни. Только обладание перечисленными правами давало возможность считаться гражданином полиса, который, соответственно, выступал в трех ипостасях: собственника своего земельного участка, воина-защитника своей собственности и полиса в целом, и “политика” — активного участника общественной жизни, носителя политических прав. Несмотря на имевшую место имущественную дифференциацию, все граждане потенциально обладали равными правами.

Рассмотрим  более детально каждое из этих прав. Право собственности. Все члены  гражданского коллектива владели различными участками земли. В связи с  географическими особенностями  Балканского полуострова (74% его территории составляет горная местность) ощущался серьезный дефицит земляных участков, что обуславливало бережное отношение собственников к своим наделам. В силу этого, отношение к земле и к сельскохозяйственному труду было, можно сказать, культовым. Земля давала благосостояние и определяла жизнь гражданина как “достойную”. Труд же на земле считался делом чести античного грека, но никак не средством обогащения. Таким образом, становится ясно, что занятие земледелием было почетной обязанностью эллина.

Но в  период после Пелопонесской войны  перемены в земельных отношениях нарушают исконную связь гражданина с землей. Появляются граждане, которые не имеют земельной собственности вообще (из-за ее купли-продажи, и, следовательно, ее концентрации, разорявшей одних и обогащавшей других). А метеки и вольноотпущенники за счет аренды земли получают возможность вовлечься в область землевладения.