Происхождение русского народа

   Бог Волос (Велес) считался  покровителем скота. В летописи  он назван «скотьим» богом.  Бога ветра и повелителя вихрей  звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

   Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

   Трудно сказать, были  ли у восточных славян жрецы,—  точных сведений о них нет.  Лишь изредка летопись называет  таинственных «волхвов», явно  связанных с языческими верованиями  и долгое время боровшихся  против христианства. Однако их  роль в религиозных обрядах  неясна. Скорее всего, культовые  ритуалы совершались старейшинами  племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная  Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы  культового назначения — бронзового  идола, жертвенный нож, игральные  кости, служившие, вероятно, для  обрядовых гаданий.

   В летописях нет никаких  известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки  дают некоторое представление  о том, как выглядели восточнославянские  языческие святилища. Они располагались  обычно на вершине холма или  на большой поляне в лесной  болотистой местности и представляли  собой ровную площадку округлой  формы, иногда с чуть приподнятой  серединой или, наоборот, с воронкообразным  углублением в центре. Площадка  окружалась одним или двумя  рвами и невысокими валами. Иногда  внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный  столб (идол), а рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят  кости животных, принесенных в  жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке  русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены  глаза, рот и подбородок. Голова идола  увенчана шапкой.

   Наиболее примечательным  памятником славянского язычества  является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.

   У славян были распространены  деревянные статуи. В «Повести  временных лет» автор-христианин  упрекает язычников, что их  боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.

   Восточные славяне-язычники  приносили в жертву идолам  животных, зерно, различные подарки:  совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих  богов происходили гадания, ритуальные  жребии, давались клятвы.

   В древних курганах найдено  множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.

   Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.

   Были распространены также  подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но  больше всего найдено подвесок  в виде фантастического зверя,  в изображении которого сочетаются  черты животного и птицы. Оберегами  назывались амулеты, которые должны  были защищать того, кто их  носил, от болезней, колдовства  и разнообразных бед.

   Большое развитие получил культ предков. Он связан с охранителем рода, семьи, родначальником жизни – Родом и с его Рожаницами, т.е. дедом с бабушками. Предка называли еще «чур», по-церковнославянски – «щур». Сохранившееся и поныне выражение «чур меня» означает «храни меня дед». Иногда этот хранитель рода является под именем домового, хранителя не всего рода, а отдельного двора, дома. Вся природа представлялась славянам одушевленной и населенной множеством духов, в лесах жили лешие, в реках – водяные, русалки.

   Славянские языческие праздники  тесно связаны с природой, с  изменениями в ней. Так, в  конце декабря, когда дни начинают  прибывать, а солнце дольше  держится на небосклоне, славяне  отмечали праздник Коляды, позже  совпавший с Рождеством Христовым.  В этот день ряженые с песнями  и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для  коллективной жертвы) и славили  божество. Кроме того, на стол  клали рукоять плуга, для того  чтобы мыши и кроты не портили  нивы.

   24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».

   Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.

   Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».

   На весну приходился праздник русалок, или русальная неделя. Слово «русалка» происходит от слова «русый» (светлый, ясный); это души умерших, выходящие весной насладиться обновленной природой. Русалки рисуются в народном воображении прекрасными, но бледными, безжизненными. С русалками были традиционно связаны лешие, водяные, кикиморы и прочая мелкая нечисть. Мертвецов называли «навье» (навь) и представляли существами малорослыми, карликами (людками).

   Языческие верования и  обычаи сохранялись у восточных  славян еще долгое время и  после принятия христианства, переплетаясь  с христианскими праздниками  и обрядами на протяжении многих  столетий.

  Наши далекие предки, заселявшие Восточно-Европейскую равнину, прошли сложный путь развития. Трудные природно-географические условия и постоянная необходимость отражать набеги на свои земли различных племен и народов, возникновение городов у древних славян задержало на несколько столетий по сравнению с западноевропейскими государствами складывание отдельных княжеств в самостоятельное государство.

4.2.Культура восточных славян

   О культуре славянских племен известно мало. Это объясняется крайне скупыми данными источников. Меняясь с течением времени, народные сказки, песни, загадки сохранили значительный пласт древних верований. Устное народное творчество отражает разнообразные представления восточных славян о природе и жизни людей.

   До наших дней дошло очень немного образцов искусства древних славян. В бассейне реки Рось был найден интересный клад из вещей VI-VII вв., среди которых выделяются серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахе. Для славянских серебряных изделий из южнорусских областей характерны сложные композиции из человеческих фигур, зверей, птиц и змей. Многие сюжеты в современном народном искусстве имеют очень древнее происхождение и мало изменились с течением времени.

   В древних могилах находили много глиняных урн, весьма хорошо сделанных, с изображением львов, медведей, орлов и покрытых лаком; также копья, ножи, мечи, кинжалы, искусно выработанные, с серебряною оправою и насечкою. Еще в XVII веке найдены медные истуканы славянских богов, работы их собственных художников, которые, впрочем, не имели понятия о красоте металлических изображений, отливая голову, стан и ноги в разные формы и весьма грубо. Так было и в Греции, где во времена Гомеровы

художники уже славились ваянием, но еще не умели отливать статуй в одну форму.  Памятником каменотесного искусства древних славян остались большие гладко обделанные плиты, на коих выдолблены изображения рук, пят, копыт и проч.

   Любя воинскую деятельность и подвергая жизнь свою беспрестанным опасностям, наши предки мало успевали в зодчестве, требующем времени, досуга, терпения, и не хотели строить себе прочных домов: не только в шестом веке, но и гораздо попозже обитали в шалашах, которые едва укрывали их от непогод и дождя.

   Славянские города были ни чем иным, как собранием хижин, окруженных забором или земляным валом. Там возвышались храмы идолов, не такие великолепные здания, какими гордились Египет, Греция и Рим, но

большие деревянные кровы. Не зная выгод  роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в  низких хижинах своих умели наслаждаться действием так называемых изящных искусств. Первая нужда людей есть пища и кров, вторая — удовольствие, и самые дикие народы ищут его в музыке, в согласии звуков, веселящих душу и услаждающих слух.  Предки брали с собой в путь не оружие, а кифары или гусли. Волынка, гудок и дудка также были известны нашим предкам. Не только в мирное время, но и в своих набегах , в виду многочисленных врагов, славяне веселились, пели и забывали опасность.

    По нынешним народным можем судить о древней пляске славян, которою они торжествовали священные обряды язычества и всякие приятные случаи: она состоит в том, чтобы, в сильном напряжении мышцей, взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами, и соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых.

   Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, беганье взапуски, остались также памятником их древних забав, представляющих нам образ войны и силы.

   В дополнение этому можно заметить, что славяне, еще не зная грамоты, имели некоторые сведения в арифметике, в хронологии. Домоводство, война, торговля приучили их ко многосложному счислению; имя тьма,знаменующее 10000, - древнее славянское. Наблюдая течение года, они, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев, и каждому из них дали название, соответствующее с временными явлениями или действиями природы: