Принятие православного христианства и его значение для русской истории

 Для  русского  народа,  сравнительно  поздно   вступившего   на   путь исторического  развития,  принятие  христианства   означало   приобщение   к многовековой и высокой  культуре  Византии,  но  необходимо  четко  отделять  культуру (сложившуюся еще в  языческий  период)  от  религиозной  идеологии.

Византия  не тем превосходила древних славян, что была христианской  страной, а тем, что  являлась  наследницей  античной  Греции,  сохраняя  значительную часть  ее  культурного  богатства.  В  этом   смысле   христианство   нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных  по внешности  проявления  одной  и  той  же  идеологии.  Формально  Русь  стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна,  требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно  молились  Перуну и  огню - Сварожичу,  справляли  буйные  праздники   родной   старины.   Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом  нарицающиеся христиане", а на  деле  -  "поганьске  живуще",  на  игрищах  людей  "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало.  В  конце  XI  в. киевский  митрополит  Иоан   жаловался,   что   церковный   обряд   венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые  люди  заключают  браки  по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием"  и некоторые  "без  срама"  имеют  две  жены.  Не  будучи   в   силах   достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан,  греческие священники  пошли  на  уступки  прежней  вере:   они   признали   реальность существования  всех  славянских  богов,  приравняв  их  к  бесам,   признали святость традиционных мест и сроков  старого  культа,  выстраивая  храмы  на местах  прежних  кумиров  и  капищ   и   назначая   христианские   праздники приблизительно на те же  дни,  к  которым  приурочивались  ранее  языческие.

Язычество сливалось  с христианством.

      Новая русская церковь стала  новым и обильным источником  доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации  в руках верхов киевского общества.  За  эти  материальные  выгоды  можно  было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян.

       Русская церковь играла сложную  и многогранную роль  в  истории   Руси. Несомненна  ее  польза   как   организации,   помогавшей   молодой   русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее  роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам  Византии, в распространении посвящения и создании  крупных  литературно-художественных  ценностей.

       Героическая эпоха Владимира  (княжил  980-1015  гг.)  была  воспета   и церковным летописцем и народом потому, что  в  главных  своих  событиях  она сливала воедино феодальное начало  с  народным,  политика  князя  объективно совпадала с общенародными интересами.

 

Последствия принятия христианства

Культурные последствия

Принятие  христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых  её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение  кириллической письменности и книжной  традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской  письменной культуры.

Принятие  христианства как государственной  религии влекло с неизбежностью  ликвидацию языческих культов пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись  долгое время вследствие того, что  некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища.

Интересно при  этом, что, судя по источникам, языческая  духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала  инициатором волнений, восстаний  или сепаратизма. По мнению некоторых  исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических  областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»)

Предполагают, что начало года по принятии христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня  весеннего равноденствия, как раньше.

 

 

 

В церковной историографии (истории Церкви)

 

В месяцеслове  Русской Церкви никогда не было и  нет праздника (воспоминания) в честь  событий 988—989 годов. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: "Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Россия» формально была открыта столетием раньше».

Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века         Е. Е. Голубинский Первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире», «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему.

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже  в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это  подготавливало величайшие события  в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 [SIC] году крещение Руси». Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года.

Однако, в  «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию  придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле».

Юридически  официальный Гражданский Устав РПЦ, регистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире».

 

 

 

Оценка в советской историографии

 

На введение христианства в качестве официальной  религии в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько  точек зрения от негативной до в  целом (с оговорками) позитивной.

Так, в изданной в 1930 году книге «Церковь и идея самодержавия в России» о крещении Руси говорится следующее: «Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами».

«Пособие  по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания  называет введение христианства «второй  религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку: «<…> Принятие христианства укрепляло государственную  власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело  большое международное значение, которое заключалось в том, что  Русь, отвергнув „примитивное“  язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры» 

 

 

 

 

Цивилизационное значение

 

Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:

 

 

Политические последствия

 

Крещение  Руси произошло до окончательного раскола  Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение, как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.

В византийском церковно-государственном правосознании  Император (Басилевс) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.

Так, Киевскому  великому князю в XII веке в Константинополе  усвоялся скромный придворный титул  стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328) — 77-е.

Митрополит  Платон в начале девятнадцатого века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а  не Рима): «Великое благодарение обязана  Россия воссылать Пастыреначальнику  Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она  игу западныя Римския церкви, где  уже в сие время, по многим суевериям  и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти  было превращенно. Свободил нас Господь  от сих сетей; хотя запад Антихристовым  усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет  более видимо.» 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

            Заключение.

 

Воздействие принятия христианства на культуру и  историю Руси можно охарактеризовать следующими тезисами:

 
             В Х-ХIII в. происходил сложный  слом с точки зрения психологии  верований язычества и становление  представлений о христианстве, преображались  духовные и нравственные приоритеты. Церковь стала центром жизни  общества, проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации, воспитывала  нового человека.

 
           С  момента принятия христианства  Русь также вступает в эпоху  освоения античного наследия, но  не с помощью римских, лежащих  уже около тысячи лет разрушенными  ценностей, а с помощью культуры  Греции, которая по большей части  была сохранена Византией.