Образование в Древней Руси в IХ-ХIII вв

Принципиально важным шагом в русской общественно-политической истории, развитии культуры и образования явилось создание государства Киевская Русь. Столетие столкновений с врагами, междоусобиц, борьбы за власть, после основания Киева привело к необычному повороту. Как пишет Н. М. Карамзин (опираясь на «Повесть временных лет»), «начало Российской истории представляет нам удивительный и едва ли не беспримерный в летописях случай: славяне добровольно уничтожают свое древнее правление и требуют государей от Варягов, которые были их неприятелями.

Везде меч сильных или хитрость честолюбивых вводили самовластие (ибо народы хотели законов, но боялись неволи): в России оно утвердилось с общего согласия граждан». Великие народы, подобно великим мирам, имеют свое младенчество, и не должно его стыдиться: отечество наше, слабое, разделенное на малые области до 862 года, по летосчислению Нестора, обязано величием своим счастливому введению Монархической власти» .

Довольно скоро, уже в княжение Владимира, Киевская Русь оказалась перед необходимостью еще одного судьбоносного выбора. Решая, с кем быть Руси в целях укрепления своего государства, послал Владимир гонцов «во все концы света…» Они же сказали: «Смотрели, как молятся в мечети и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли к немцам, и видели в храмах их разные службы, и красоты никакой не видели. И пришли мы в Греки… и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми» («Повесть временных лет»).

Так в 988 г. Русь приняла православное христианство.

Создание учебных заведений началось, собственно, после Крещения Руси. Летопись«Повести временных лет» под 988 годом указывает, что князь Владимир после крещения киевлян начал строить церкви, назначать священников, собирать детей знатных лиц и где обучались дети бояр и дружинников «И нача ставить по градам церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градам и селам послав нача поимати у нарочитое чади (знати) даяти нача на ученье книжное».Под 1028 годом летопись отмечает, что князь Ярослав в Новгороде «собра от старост и поповых детей 300 учити книгам».

Родители отдавали своих детей в школы очень неохотно, не желая отступать от старых языческих традиций и просто отрывать от семьи помощников. Тем не менее, школьное дело на Руси развивалось. Первые училища – дворцовая школа князя Владимира в Киеве и школа Ярослава Мудрого в Новгороде – относятся к 11 веку. К середине 11 в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие широкими знаниями знатные люди: Ярослав Мудрый, его дети, окружение. Во время своего правления (1019-1054) Ярослав Мудрый открывал школы не только в Киеве, но и в Новгороде, Переяславле, Суздале, Владимире, Муроме, Ростове и др.

 В 12-13 веках сформировалась сеть  монастырских школ в Смоленске, Владимире, Ростове Великом, Нижнем  Новгороде. Смоленский князь Роман  Ростиславович организовал ряд  школ. Галицкий князь Ярослав  Осмомысл (XIII век) заводил училища и предписывал монахам обучать детей в монастырях.

Цель обучения в школах освоение книжной мудрости. Необходимо отметить, что школы «ученья книжного» представляли собой повышенную по сравнению с простым обучением грамоте ступень образования. В них особое внимание отводилось тривиуму, включавшему грамматику, риторику и диалектику, что было характерно для школ этого типа в Западной Европе того времени.

Прошли «книжное учение» многие деятели культуры того времени: писатели, летописцы, переводчики и переписчики книг, проповедники и образованные «книжники». Известна повышенная школа, организованная в Киево-Печерском монастыре для «книжного учения» монахов. Из этой школы вышло несколько десятков представителей высшего духовенства.

Содержание образования составляли восходящие к античности семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика (так называемый тривиум), арифметика, геометрия, музыка и астрономия (так называемый квадривиум). Особые школы существовали и для обучения грамоте и иностранным языкам.

Грамматика, судя по сочинениям хорошо известного на Руси Иоанна Дамаскина, включала в себя учение о восьми частях речи, сведения по этимологии, о грамматических категориях, о поэтической образности языка. Важное место отводилось риторике-обучению навыкам красиво говорить и писать. Под диалектикой в то время подразумевали главным образом начала философии.

Дети простых людей чаще всего воспитывались в семье. Их учили сельскохозяйственному труду, домашним работам; отдавали к мастерам учиться какому-либо ремеслу; у них существовал особый «кодекс чести». Мастер, например, не имел права утаить что-либо из секретов мастерства от ученика, не должен был скрывать, преуменьшать талант ученика, если он превосходил его собственный. Такие законы существовали, к примеру, в артелях иконописцев. Некоторых детей наряду с ремеслом обучали и чтению и письму, церковному пению «мастера грамоты» из духовенства.

Письменность у восточных славян существовала еще до принятия христианства. О своеобразном пиктографическом письме — «русских письменах» сообщали многие источники. Славянские племена были связаны торговыми и культурными связями как между собой, так и с Византией. Языковая общность различных славянских народов получила особенно устойчивое основание с созданием письменного славянского языка и азбуки, в которых великую роль сыграла византийская культура и образованность. Создатели славянской азбуки, братья Кирилл и Мефодий, обучались в Магнавре в пору расцвета Византии. Старославянский, или староболгарский письменный язык («един язык словенск», по летописи), был пригоден и прямо предназначался для «книжного учения», столь характерного для византийской христианской культуры.

Азбука создавалась первоначально для жителей славянского княжества Моравии. Константин выделил из живой славянской речи все ее звуки. Затем ему предстояло найти для каждого звука свою букву. Часть букв он приспособил из греческого алфавита, придав им несколько иную, более округлую и замысловатую форму. Но где же было взять буквы для таких звуков славянской речи, как Ж, 3, Ц, Ч, Ш, Щ, Ю, Я? Для некоторых из них не существовало буквенных обозначений ни в латинском, ни в греко-византийском алфавитах. И тогда Кирилл изобрел для этих звуков новые буквы.

Некоторые славянские буквы схожи с финикийскими в обоих вариантах славянской азбуки. Первая получила название «глаголица», что означает «говорящая»; а более поздняя – «кириллица», в память Кирилла. Из Болгарии славянская азбука пришла на Русь в конце IX в.

Обучение детей вначале вели пришлые греки, потом выучившиеся у них русские священники и впоследствии перенявшие у священников учительскую науку дьячки и миряне – мастера грамоты. Они были главными лицами народного просвещения, а также подготовки духовенства. Это грамотные крестьяне, делавшие из обучения грамоте промысел. Кроме мастеров грамоты были еще и мастера пения, которые ходили по городам и учили петь. Мастера грамоты появились в начале XI в., и их можно было встретить еще и в XIX в.

Кроме грамоты изучалось пение и ремесла, а также искусство делать книги («изоборники»). Обучение велось в индивидуальной форме: ученики сидели вместе, но учитель занимался с каждым отдельно. «Учение книжное» давало элементарное и повышенное образование, учащиеся получали сведения о природе, истории различных стран. 

Обучение детей и у мастеров, и в школах было тяжелым делом, требовавшим большого времени и великой затраты сил. Чтению учились по азбукам и букварям; славянские буквы сложнее русских. Буквы назывались по-старинному: аз, буки, веди... Способ обучения чтению был буквослагательный, малопонятный и неудобный. Лишь в XVII в. начали появляться буквари с приемами звукового способа произношения, за буквами следовали слоги. Осложняло освоение азбуки множество различных надстрочных знаков, служивших для обозначения ударения в словах; к ним прибавлялись еще знаки препинания со своей системой правописания.

Все книги были рукописными, причем в старину слова писались слитно, не отделяясь друг от друга. Каждая буква писалась по-разному, часто сокращенно. И только постепенно письмо упорядочилось и появилась определенная орфография. Чтение в древности было очень трудным искусством, особенно чтение Псалтыри (одна из книг Библии содержит 150 песнопений – хвала Богу, мольба, жалобы, проклятья и др.), являвшейся основной учебной книгой. Читать учились по рукописному тексту, изготовленному учителем.

Заслуживают особого упоминания два букваря Кариона Истомина (конец XVII в.). Один из них состоит из множества роскошных рисунков, изображающих буквы: например, заглавное «А» составлено из фигуры воина с трубой и копьем, буква «Ж» – фигурой человека с поднятыми кверху руками и расставленными ногами и поставленной между ними трубой.

В царском быту было введено обучение по картинкам (потешные книги). Потешные книги были двух родов. Одни – нечто вроде художественной энциклопедии, где были изображены сельские работы: как сеют, пашут, убирают урожай, – а также птицы, звери, города и др. Под картинками – объяснения изображенных предметов. Другие потешные книги содержали повести, рассказы, сказки с картинками.

После завершения изучения с грехом пополам азбуки приступали к укреплению и усовершенствованию чтения по Псалтыри и другим «божественным книгам».

При обучении элементарной математике прибегали к образным примерам, пальцевому счету. В знаменитой «Русской Правде» (XI век) — юридическом памятнике Киевской Руси — обнаружены математические задачи, представляющие в совокупности учебное пособие для приобретения навыков в вычислительной практике и хозяйственных расчетах. Они делались с помощью счетного устройства типа греческой абаки.

На древнерусской абаке (прототипе позднейших счетов) мелкими предметами (например, вишневыми и сливовыми косточками) откладывались числа в уровнях, идущих параллельными рядами снизу вверх: на нижнем — единицы, среднем — десятки, затем — сотни и т. д.

Таким образом, Педагогика, понимаемая на Руси как «душевное строение», призвана помочь человеку овладеть христианскими добродетелями, мудростью христианского смирения и любви к Богу. Одновременное сосуществование православной педагогики, опирающейся на духовно-нравственные ориентиры и народной педагогики, помогающей процессу социализации в быту и профессиональной подготовки. Обучение грамоте играло вспомогательную роль и было призвано способствовать изучению религиозных текстов.

                        3.Памятники педагогической литературы XI–XIII вв.

Благодаря языковой общности славян, когда в X в. Болгария и ее столица Преслав были разорены (Византией), болгарские книжники нашли приют в Киеве, фактически подготовив первое поколение книжно образованных людей на Руси. Из Болгарии пришли сюда первые учебные книги «Азбучная молитва», «О письменах» Черноризца Храбра, «Шестоднев» Иоанна Экзарха.

 С другой стороны, из  византийской культуры были заимствованы  «Жития святых», настолько укоренившиеся  на Руси, что и по сей день  воспринимаются как сугубо русские  по жанру и стилистике. Обладая  важным воспитательным и образовательным  воздействием, они служили идеалами  воспитания, особенно аскетизма  и духовной стойкости.

Уже в XI в. появились «Жития» первых русских святых Бориса и Глеба, где изложены достоверные исторические сцены и бытовые детали, имеются яркие диалоги и монологи. «Жития Бориса и Глеба» показывали пагубность княжеских междоусобиц, необходимость сильной центральной власти. Идею единства Русской земли внушали жития Киево-Печерских чудотворцев. Помимо школы наши предки получали сведения по различным отраслям знания благодаря самообразования, путем начетчества.

К наиболее любимому чтению в Древней Руси относится апокрифическая литература. Апокрифы – сочинения, восполняющие священные книги (о детстве Иисуса, его родителях, о блаженном состоянии Адама и Евы в раю и т. п.). Обо всех этих подробностях, отсутствующих в Библии, сообщали апокрифы. Апокрифические книги рассказывали о людях, подходивших концу земли и видевших, как хрустальный свод неба опускается земле и соединяется с ней. Эта литература была чрезвычайно увлекательной, люди с детским доверием поглощали из нее сведения, в какой-то мере дополняя свое мировоззрение.

В педагогической литературе того времени содержатся советы о воспитании у детей благочестия, о почитании родителей и старших, советы родителям, как обеспечить физический рост и здоровье, нравственное и умственное развитие детей, держать их в строгости, применять в случае непослушания телесные наказания, воспитывать строго, но и ласково.

Широкое распространение получил «Изборник» Святослава (1076), основанный на ряде религиозных источников («Притчи Соломона», «Премудрость Иисуса, сына Сирахова»). Легко прижились на русской почве относящиеся к IV в. поучения Иоанна Златоуста (344–407). Выдержки и пересказ их составили основу имевших педагогическую направленность сборников «Златоуст», «Златоструй», «Пчела», «Смарагд». Уже в XII в. педагогические идеи Златоуста были развиты Кириллом Туровским (ум. в 1182 г.), предназначаясь для людей высокообразованных.

Воспитательное кредо данного периода четко просматривается в «Поучение князя Владимира Мономаха детям», в котором написано: « Все же более убогих не забывайте . Ни правого, ни виновного не убивайте и не повелевайте убить его. Если и будет повинен смерти, то не губите никакой христианской души. Старых чти, как отца, а молодых как братьев. Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, оттого ведь душа погибнет и тело. Что имеет хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь».

Умный государственный деятель Владимир Мономах давал своим детям советы, как жить, призывал их любить родину, защищать ее от врагов, быть деятельными, трудолюбивыми, храбрыми.

Он указывал на необходимость воспитывать в детях мужество, отвагу и в то же время быть гуманными, отзывчивыми к людям, быть защитниками сирот и вдов, не давать сильным губить человека, к старым быть почтительными, к сверстникам — приветливыми. Богу надо угождать не отшельничеством, не монашеством, не постом, а добрыми делами. Обращаясь к людям, Владимир Мономах советовал им учиться, ссылаясь на своего отца, который знал иностранные языки. Свои советы он давал всем, кто «примет в сердце свое грамотицу». Уже тогда начинает звучать идея преимущества славян как «нового народа, которому открылась благодать Божья».