Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Ноября 2009 в 12:38, Не определен
Реферат о культуре Византии
Предлагая свои варианты теорий культурного развития, западные культурологи прямо или скрыто полемизируют с марксистским пониманием истории. Возьмем, к примеру, широко распространенную концепцию многофакторного развития культуры. Ее сторонники считают, что культура складывается из многих компонентов, что все они в равной степени участвуют культурной эволюции и что среди них нельзя выделить какой-либо ведущий. Так, французские культурологи-структуралисты отрицают, что экономика может служить определяющим фактором развития культуры и, следовательно, культуры. По их мнению, для каждого общества характерен свой особый детерминизм, обусловленный культурой общества и лежащим в ее основе структурообразующим элементом. Развитие культуры можно понять с этой точки зрения, не выделяя ее отдельные компоненты, а рассматривая действие общей их системы со структурой, не зависящей от специфики многообразных составляющих.
Сравним теперь эту довольно типичную немарксистскую концепцию с марксистским учением о развитии общества. Это учение обосновывает определяющую роль материального производства для жизни общества, но определяющую лишь в конечном счете и ни в коей мере не отменяет воздействия на культуру иных элементов социальной структуры. Рассмотренная перед этим концепция полагает мироощущение человека наиболее существенным фактором развития культуры, не предлагая аргументов в пользу этого. Человек просто ощущает себя христианином или членом какого-либо коллектива. Но ведь вопрос в том и заключается, почему человек ощущает себя так или иначе. Почему европеец эпохи средневековья ощущал себя христианином, а первобытный человек - со своим племенем? Да потому, что именно социокультурная структура феодализма определяла выход религии на первый план в системе ценностей средневекового европейского общества, а коллективизм первобытного племени был обусловлен в конечном итоге структурой племенной экономики.
Некоторые культурологи, подчеркивая уникальность и неповторимость каждой культуры, считали, что ее законы могут быть поняты не рационально, исходя, скажем, из механистической причинности, а только иррационально, посредством мистического проникновения в их божественную первопричину. Спрашивается, однако, зачем же исходить из механистической причинности, если эта точка зрения давно устарела. И как доказать, что существует некая божественная первопричина культуры?
В 1944 году американский культуролог А.Л.Кребер поставил перед собой задачу выявить те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени развития своей культуры. В результате проведенного на большом фактическом материале исследования он пришел к выводу, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются, и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией повторением повторения старого, регресса, упадка и устаревшая модель культуры в конечном счете погибает. «Смерть культуры» не означает ее полного исчезновения - ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры.
Исследование
Кребера содержит немало интересных
наблюдений, однако не дает ответа на самые
главные вопросы. Например, Кребер затрудняется
в решении проблемы возникновения основной
модели культуры той или иной конкретной
исторической эпохи. Без ответа остаются
и вопросы о причинах долговременности
модели культуры, смены стадий в ее развитии.
В общем, можно сказать, что в этой концепции
закономерности развития культуры отходят
на второй план и не раскрываются.
Ряд исследователей (Ф. Нортроп, П. Сорокин и др.) предприняли попытки установить закономерности, лежащие в основе возникновения и развития тех или иных типов культуры, а также вскрыть главный элемент, который определяет данный тип, независимого от того, является ли он уникальным или в той или иной степени присущ различным культурам. Так, Ф. Нортроп положил в основу своей попытки методологический принцип, в соответствии с которым тип культуры определяется присущими ей формами и способами познания - именно они диктуют всю организацию опыта, норм, идеалов, идей, доминирующих в данном обществе. Это позволило различить два типа культур - восточные и западные. Первые характеризуются интуитивным, эмоциональным, непосредственным восприятием мира, вторые - интеллектуализмом, познанием в форме теоретических концепций. Первый тип культуры создает нетехнические цивилизации с их описательными науками и импрессионистским искусством. Время в таких цивилизациях воспринимается как нечто конкретное, конечное, как замкнутый цикл, в который включается и природа, и качественно не отличающаяся от нее история. Поэтому в восточных культурах популярны концепции переселения душ и высшего блага как слияния с природой, Подход к социальным явлениям с точки зрения непосредственного наблюдения ведет здесь к заключению, что, раз индивид рождается в семье, то она возвышается над индивидом. Семейные отношения переносятся и на общество в целом, в результате чего складывается иерархия социальных статусов, которую венчает обожествляемая личность монарха, императора. Второй тип культуры создает технические цивилизации с их концепциями равенства людей, равных возможностей, одинаковых норм, с развитой этикой и демократией. Искусство технических цивилизаций основано на геометрических формах и перспективе.
И в этой концепции есть меткие важные наблюдения особенностей развития культуры. Интересно то, что чем дальше в прошлое забирается Нортроп, тем больше у него верных замечаний. но и здесь основные вопросы остаются без ответа. Чем вызваны к жизни различные формы и способы познания мира? Не особенностями ли материального производства и складывающихся на его основе социальных организаций восточных и западных обществ?
П. Сорокин в свою очередь выделяет три основных типа культур: идеальный, чувственный и идеалистический. Первый тип основывается на системе понятий, касающихся внемирового, сверхчувственного, неизменного абсолюта, поэтому цели и потребности таких культур в основном духовные. Второй тип признает единственной реальностью вечно изменчивый материальный мир, и поэтому цели и потребности его культур чисто физические. Наконец, третий тип синтезирует идеальное и чувственное на равных основаниях. Строго говоря, это все и не типы, а стадии развития культуры, следующие друг за другом. Так, возникшая в рамках античного мира идеальная культура сохраняется до XIII в., а затем уступает место идеалистической культуре (XIV - XVI вв.), которую, в свою очередь сменяет чувственная культура, достигающая расцвета в XIX в. и приходящая в упадок в XX в.
П. Сорокин объясняет развитие культур механизмом смены лежащих в их основе истин. Ни одна из культур не может быть вечной, потому что ни одна из систем истин не является абсолютной. С развитием и укреплением данной культуры ее истины подавляют истины других систем, также имеющие право на существование. Из-за этого господствующая система истин перестает удовлетворять запросы людей, служить основой их культурной и социальной жизни, она погибает, а ей на смену приходит новая, более жизнеспособная система. В изложенной концепции интересна мысль о закономерном характере развития культуры. Однако вновь не решены центральные вопросы о причинах возникновения и смены истин, лежащих в основе конкретных типов и фаз развития культур.
Для решения сложной проблемы типологии культуры необходимо найти объективные закономерности развития этого важного социального феномена. Для этого используется концепция смены общественно-экономических формаций. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. Сравнивая этот подход с вышеизложенными, легко заметить, что он в отличие от них кладет в основу классификации типов культуры объективные критерии, и потому эта классификация перестает быть произволом исследователей.
Общую схему исторических типов культуры можно представить следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры, свою специфическую, т. е. только ей присущую, совокупность материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания.
Поскольку ни одна общественно-экономическая формация, кроме исторически самой первой - первобытнообщинной, никогда не существовала "в чистом виде", как единственная, а должна была делить место под солнцем с другой или другими такими формациями, постольку мы всегда наблюдаем в истории столкновение культур различных типов, их борьбу, их взаимовлияние и даже взаимопроникновение. Так что действительный исторический процесс развития мировой культуры значительно сложнее, нежели его представляют однолинейная и многолинейная концепции или теория культурного релятивизма. Материалистическое понимание истории указывает только общие принципы развития культуры, предполагая при этом, что анализ каждого конкретного ее исторического типа на основе установленных закономерностей всегда должен проводиться заново.
Охарактеризуем кратко основные типы культуры. Первобытная культура возникла вместе с выделением человека из царства животных и просуществовала до смены первобытнообщинной формации классовым обществом, которая происходила в различных регионах в разное время (от IV тысячелетия до нашей эры в древнем Египте до I тысячелетия до нашей эры в Древней Греции). В ту эпоху орудия труда были примитивными и малопроизводительными, и потому люди, чтобы противостоять могучим силам природы, должны были трудиться сообща. Все это обусловило становление довольно прочных коллективистских традиций в существовавших социальных группах. Письменность была еще неизвестна, и поэтому о первобытной культуре мы можем судить только по археологическим останкам и этнографическим параллелям, которые культурологи проводят при описании жизни народов, в силу конкретных обстоятельств отставших в своем социально-экономическом развитии.
В рамках первобытной культуры складываются и развиваются нравственные нормы и сама мораль как исторически первая форма общественного сознания. Формируются магические и мифологические воззрения, на базе которых на поздней стадии первобытнообщинной формации возникает искусство и религия. Хотя первобытные люди накапливают большой жизненный опыт (хорошее знание местной топографии, привычек животных - главных объектов охоты и пр.), у них еще нет науки как формы познания мира, т. к. не достигается разделение умственного и физического труда. Коллективизм был не только сильной, но и слабой стороной первобытнообщинной формации, ибо личность еще не выделилась из коллектива, была слита с ним и не могла раскрыть всех своих творческих возможностей. В общем, можно сказать, что величайшим достижением первобытного общества было формирование самого человека, его выделение из царства животных, что придало мощный начальный импульс всему развитию мировой культуры.
Историки давно уже спорят, как понимать культуру раннеклассового общества, которая охватывает Древнее Перу, Древнюю Мексику, Древнюю Индию и др. Соответствует ли она особой самостоятельной общественно-экономической формации или же только переходному этапу развития общества от первобытнообщинного строя к рабовладению либо феодализму. Общим для этого периода является доминирование «азиатского» способа производства, наложившего серьезный отпечаток на все стороны жизни общества. Величайшим культурным достижением этой эпохи является возникновение и развитие письменности, что позволяет одному поколению передать свой опыт другому в большей полноте, нежели это возможно в условиях только устной речи. В ряде центров складывается новая форма общественного сознания философия. Большие успехи делает искусство, формируются начальные элементы научных знаний. В то же время медленное экономическое развитие обуславливает традиционный застой во всех областях культуры - проходят столетия, а жизнь воспринимается как неизменная, застывшая, стоящая на одном месте.
Культура сложившегося рабовладельческого общества отличается гораздо большим динамизмом. Эксплуатация огромных масс рабов, повлекшая за собой значительный рост прибавочного продукта, дает возможность ряду представителей класса рабовладельцев сосредоточиться на создании духовных ценностей, на осмыслении важнейших закономерностей природы, общества и мышления. Крупные достижения характерны здесь для многих областей культуры - этики, права, политики, философии, науки, искусства. Впервые появляются трагедия, драма, поэзия и художественная проза как самостоятельные виды отражения эстетической действительности. Формируется научная методология, познанные закономерности окружающего мира обосновываются с помощью тщательно разработанной и логически обоснованной системы доказательств. Если в прошлые исторические эпохи личность была растворена в первобытном коллективе или общине, то при рабовладельческом строе она (разумеется, личность свободного человека, а не раба) получает большие возможности для всестороннего развития и становится предметом философских размышлений (софисты, Сократ). Характерно также то, что религия, выполняя свои социальные функции, находится под контролем государства. Восхищаясь достижениями этой эпохи, не следует забывать о том, что из творческой деятельности в сфере духовной культуры почти полностью были исключены рабы, т. е. весьма значительная часть населения рабовладельческого общества.