Поморская кукла

Глаза изображены крестиками или отмечены точками. У северных и нижегородских кукол они посажены, как узелки, а московские и сергиево-посадские куклы более глазасты.

Рот, как правило, вышивали красными нитками плотными стежками или традиционным крестиком (закрыт на замок!). Ротики были маленькими: кукла не смела «рта разинуть», молчала, «как воды в рот набрала». При всем разнообразии кукольных ликов все они схожи своей строгостью и благообразием. Нет ни одной веселой, смеющейся куклы. В этом сказывается связь игрушки с культом предков, а также с благообразием православных женских образов, которые постоянно были перед глазами.9

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.4. Обереги и «чёртовы куклы».

 

В народе куклам не давали имени собственного, как это водится в городской традиции. Табуирование кукольного имени связано с магическим 
пониманием слова как телесной материи. Озвучивание имени могло нарушить охраняемую целостность куклы: ведь ее мог назвать и чужой недоброжелательный голос. Имя уподобляло куклу человеку, конкретному лицу. Значит, с помощью нареченной куклы можно было нанести вред, воспользовавшись сходством имен для колдовства. Называя куклу по имени, можно было потревожить и дух кого-либо из покойных родственников. В целях защиты от злых сил, из предосторожности куклы и оставляли немыми, безымянными, а если и нарекали, то собирательно: ляльки, маньки, матрешки, цацки... Чаще всего их так и называли- «куклы»,…10 Всё это тоже входит в символику традиционной куклы, помогает расшифровать ее ритуальный смысл.

Условный язык безликой безымянной фигурки позволял ей выполнять разные обрядовые роли. Кукла служила оберегом, охраняя ребенка от темных сил.

В 1971 году фольклорная экспедиция МГУ в Пинежском районе Архангельской области записала редкий вариант заговора, при исполнении которого в колыбель рядом с девочкой клали куклу:

Сонница- бессонница,

 Не играй моим дитятком,

А играй этой куколкой...

 

Куколка при этом могла быть простой тряпицей, связанной узелком, а узел у русских до сих пор считается защитой от колдовства. Завязать узелок на память - значит, не забыть, сохранить в голове.

Магико- заклинательную роль куклы подтверждают и мифологические рассказы, записанные сибирскими учеными в 1960—1970-е годы. В них говорится о домашних духах, которые появляются вместе с куклами, вселяя в людей страх. В одном таком случае в доме невидимкой хозяйничала кикимора. Нагая девка с длинной косой в отсутствие хозяев ставила в печку чугунки, молола на жерновах («вреда-то не делает им, но опасно!»). Решили переехать в другое место, стали разбирать дом и нашли в матке - куклу! Матица (матка) -поперечная балка, на которой настлан потолок, - одна из ключевых в конструкции избы. С нею связаны разные обряды и приметы: матичное угощение плотников; сидеть под матицей - сватать невесту; подержаться за матицу, уходя из дому, — на счастье. Вот почему именно в матицу какой- то недоброжелатель и подложил хозяевам куклу, поселив вместе с нею кикимору.

Другой рассказ записан в селе Ломы Сретенского района Читинской области. Е.К. Кудрявцева говорит, как в одном доме после непочтительного обращения хозяев с нищим поселились Акулька с Дунькой. Кикиморы портили еду, подмешивая туда всякую дрянь, гоняли по ночам скотину. Долго с ними мучились. Позвали на молитву попа - не помогло. Весь народ перепугали кикиморы, «а самих-то не видно». Тогда отыскали хозяева того нищего обиженного старичка, уговорили избавить их от напасти. Теперь деда «напоили, накормили, денег много дали», и тогда он вытащил из поленницы две куклы — это и были Акулька с Дунькой, Спрятанные в дровах, они имели связь с домашним очагом: не случайно кикиморы жили на печи, чем особенно устрашали хозяев. Таким образом, люди верили, что темная сила могла воплотиться в кукле, которая выполняла чью-то злую волю. Не зря до сих пор бытует бранное выражение «чертова кукла» — женщина, ставшая игрушкой в руках нечистого. Буквально чертей с фигурками грешниц изображали чешские игрушечники из Пршибрама под влиянием проповедей на храмовых праздниках.11 В многодетных крестьянских семьях воспитанием ребят чаще всего занимались старики. Именно бабушки, а то и прабабушки, ближе всего стоящие к предкам, делали для своих внуков тряпичные куклы. Таким способом сближали детей с сородичами, к которым обращались за помощью.12

Связь с предками озвучена в названиях поморских кукол: панки, паньи, паночки. Г.И. Куликовский, составляя с 1885 года словарь наречий Олонецкой губер нии, обнаружил, что местные жители справляют общие поминки по «панам», отмечают «панов» день, а курганы и могилы называют «панскими» или «панками». А известный этнограф Г.С. Маслова сопоставляет с поморскими куклами-панками мотив «паньи», вышитый на полотенцах, участвующих в похоронных и поминальных обрядах.13

Помните, как в сказке «Василиса Прекрасная» мать, умирая, признала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала: «Слушай, Василисушка! Помни и исполни последние мои слова. Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу. Береги ее всегда при себе и никому не показывай, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета. Покушает она — и скажет тебе, чем помочь несчастью». Затем мать поцеловала дочку и померла...» Так потом и помогала Василисе ее куколка советом и делом.14

Значит, сказочная куколка — посредник между живущими на земле и ушедшими в царство мертвых, в ней дух предка-опекуна, обращенный к потомкам. 15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.5. Игры детей в куклы.

 

Покровительственное внимание взрослых к детским кукольным играм во многом объясняется связью этих игр с магическими действиями, с культом плодородия и материнского начала. Еще долго в семьях сохранялись старые приметы, связанные с игрой в куклы. Если дети усердно мастерили «лялек» и подолгу возились с ними, то предсказывалось скорое появление в семье новорожденного, а небрежное обращение с куклами предвещало болезнь близких. Если дети хоронили куклы, бросали их в воду или закапывали, значит, предсказывали покойника в доме; если же представляли их князем и княгинею, то пророчили близкую свадьбу.16

Отношение детей к кукле до сих пор интерпретируется как знак судьбы: «не играет в куклы - детей не будет, плохая мать будет». Самое интересное, что эти народные приметы часто подтверждаются в жизни. Повсеместно в наших экспедициях пожилые женщины рассказывали о бережном отношении взрослых и детей к куклам. Вспоминали, что игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, где попало. Их хранили в специально отведенных корзинах, коробах, ящиках или даже в ларчиках «с запиркой и с чеканкой».17

Справляли со своими куклами все обряды и празднества: крестины, похороны, где, подражая взрослым, «кричали причитания» и «голосили». Чаще всего проигрывалась с куклами свадьба, в ней повторялись все основные традиционные драматические и комедийные сцены, игровые действия и обряды, сопровождаемые песнями.18

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Тряпичная кукла- игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и кулътивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному искусству и текстильному дизайну. Народная тряпичная кукла дает сегодня блестящие уроки техники и технологии, формообразования и художественного конструирования из ткани.19 Этнографов привлекает возможность дополнить уже имеющиеся факты новыми данными. Фольклористы включают знания о кукле в сценарии праздников. Искусствоведы исследуют стилистику и художественное своеобразие народной куклы. Педагоги желают приобщить накопленные этнопедагогикой методы к своему педагогическому опыту. Психологи разработали целое направление, названное «куклотерапией». В медицине стала весьма распространена «этнотерапия». Кто-то использует кукол как выставочные экспонаты, а порой люди приобретают кукол ради экзотики, чтобы удивить друзей и знакомых необычным приобретением. Каждый ищет и находит в народной кукле то, что хочет отыскать.

Народные традиции свого народа необходимо возрождать и пропагандировать, привлекать внимание широких кругов населения России к истории наших предков и тогда нам удастся сохранить и приумножить целый пласт нашей культуры для потомков. И возможно, таким образом, мы сможем изменить отношения к национальным ценностям в нашей великой стране.

 

 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.
2. Дайн Г.Л. Детский народный календарь. Приметы, поверья, игры, рецепты, рукоделие /Ил. Л.Ермиловой. – М.:  Дет.лит., 2001 – 159с.:ил.
3. Дайн Г.Л Игрушечных дел мастера: Кн. Для учащихся.-М.:Просвещение,1994.-288с.
4. Семенова М. Мы-славяне! С-Пб.: Азбука - Терра, 1997.-560 с.
5. Сахаров И.П. Сказания русского народа. Спб., 1885.
6. Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978.
7. Герцик Э.Народные игрушки. Прага, 1957.
8. Найден А. Люди и куклы/ Декоративное искусство СССР. М., 1987. №5.
9. Возвращение к истокам. Народное искусство и детское творчество// Под ред. Шпикаловой Т.Я., Пороговский Г.А. –М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», 2000 – 154с.
10. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Мифы и легенды Древней Руси: Иллюстрированная энциклопедия. – М.: Эксмо, 2003.- 208 с.,ил.
11. Комарова С. Катушкин М. Кукольные люди./ Культурологический очерк.- С.-Пб.: Абрис, 1999.- 128с.

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.6.

2 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.7.

3 Интернет ресурсы.

4 Сахаров И.П. Сказания русского народа. Спб., 1885.С. 150.

5 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.8-9.

6 Найден А. Люди и куклы/ Декоративное искусство СССР. М., 1987. №5. С.37-39.

7 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.12-14.

8 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.18.

9 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.20-23.

10 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.34.

11 Герцик Э.Народные игрушки. Прага, 1957. С.50.

12 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.35-36.

13 Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978. С.161-162.

14 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.36-37.

15 Там же. С.37.

16 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.38.

17 Там же. С.38-39.

18 Там же. С.41.

19 Дайн Г.Л., Дайн М.Б., Культура и традиции, 2007.- С.6.