Основные каноны христианства: богослужебный канон

Делаются и  попытки объяснить смысл каждого вида креста. Четырехконечный - это якобы изображение орудия казни Христа, а шестиконечный - символ шести дней творения. Горизонтальная черта в нижней части восьмиконечного креста будто бы означает подножие, на котором покоились ноги Иисуса в момент казни, а расположенная наискосок перекладина символизирует связь Христа и с обитателями земли, и с небом. Все эти объяснения лишний раз доказывают, что почитаемые христианами кресты не имеют ничего общего с тем орудием казни, которое применялось в Римской империи и стало священным символом.

Крест как символ христианской веры служит церкви для  внушения верующим идеи смирения, покорности, терпения, необходимости, подобно Иисусу Христу, идти через страдания, безропотно „неся свой крест".

Об этом следует  знать и тем, кто, внимая религиозным проповедникам, чтит крест, и тем, кто, следуя моде, проявляет интерес к нему, используя его в качестве украшения. Ведь нередко с увлечения религиозной атрибутикой, первоначально не очень серьезного, начинается путь к религиозной вере. Вот почему к таким увлечениям нельзя относиться как к чему-то несерьезному, проявлять к ним терпимость.

Культ реликвий

Культ реликвий широко распространен в православии  и католицизме. Но особенно велика его  роль в католической церкви. По христианским представлениям, реликвии - это различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, богородице, апостолам, святым и обладающие чудодейственной силой. В течение многих столетий десятки, сотни тысяч паломников устремлялись в храмы и монастыри, где хранились эти реликвии, приносившие церкви баснословные доходы. В погоне за наживой церковники „обзаводились" все новыми и новыми реликвиями, идя на фальсификацию, на прямой подлог. Фантазия служителей культа не знала границ. Среди реликвий можно было увидеть не только части одежды Иисуса, волосы богородицы, ребро Николая Чудотворца, но капли крови Иисуса, зуб святого Петра, молоко божьей матери. Духовенство доходило даже до того, что демонстрировало в храмах "палец святого духа" и "дыхание Иисуса".

О том, как бессовестно обманывали церковники доверчивых людей, говорит хотя бы тот факт, что в различных городах демонстрировали порой десятки одних и тех же реликвий. Так, в Европе в прошлом столетии в разных монастырях и храмах показывали более 200 гвоздей, которыми был прибит к кресту Христос. Верующим демонстрировали множество частиц креста и самих крестов, на которых был "распят спаситель". По словам женевского реформатора Жана Кальвина, из всех многочисленных кусков этого креста, которые сохранялись как реликвии, можно было бы построить корабль,

И так не только с крестом. В наши дни в различных  странах Запада верующим демонстрируется 18 бутылок молока богородицы, 12 погребальных саванов (плащаниц) Христа, 13 голов Иоанна Крестителя и 58 пальцев его рук, 26 голов святой Юлианы. Вот такие чудеса творятся с христианскими реликвиями.

Неоднократное разоблачение церковного шарлатанства не охладило пыл духовенства. Культ  реликвий и в настоящее время  играет значительную роль в католицизме  и используется для привлечения  верующих, что приносит церкви большие доходы.

Культ мощей

Наряду с реликвиями верующие христиане почитают так  называемые „святые" мощи- Причем здесь  православная церковь не отстает  от католической. Мощи - это останки  умерших, оказавшихся якобы, по божьей воле, нетленными и обладающими даром чудотворения. Подобная вера своими истоками уходит в далекие от нас времена, когда люди, не умея объяснить причин естественного сохранения трупов, наделяли нетленные останки умерших чудодейственными свойствами. Это использовалось в глубокой древности служителями культов и так же, как другие элементы дохристианских религий, вошло в христианство.

Наука объясняет  длительное сохранение тел некоторых  умерших естественными причинами. Разложение трупов вызывается особыми  гнилостными бактериями, которые могут существовать лишь в определенных условиях: при известной температуре, наличии атмосферного воздуха и влаги. Однако такие условия бывают не всегда. И тогда гнилостные бактерии гибнут. В силу этих причин тела умерших, например в условиях Крайнего Севера, где температура воздуха очень низка, или в южных районах, где нет достаточного количества влаги, могут сохраняться, не разлагаясь в течение достаточно длительного времени.

Однако церковь  использовала в своих целях не только это естественное явление. Стремясь расширить культ мощей, духовенство прибегало к подлогам. Когда в 1918 г. по требованию народа были вскрыты в нашей стране гробницы многих святых, оказалось, что в них хранились просто груды истлевших костей, а порой просто куклы, которые выдавались за мощи и к которым в течение столетий церковь организовывала паломничество верующих.

В целях расширения культа мощей церковь вынуждена  была прибегнуть и еще к одному приему. В конце прошлого века православные богословы „обосновали" новое представление о мощах, согласно которому под „святыми" мощами следует понимать не обязательно нетленные тела угодников божьих, но и отдельные кости, отдельные части тела умерших. Это давало возможность духовенству фабриковать мощи в неограниченном количестве.

"Святые" места

Это места, якобы  связанные с различными событиями  церковной истории, с „чудесами" божьими, служащие объектами паломничества  верующих. В православии и католичестве почитается множество водоемов, гор, могил "божьих угодников", которые будто бы обладают чудодейственными свойствами. Так, в католицизме широкой известностью пользуется французский городок Лурд, где в прошлом столетии девочке Бернадетте Субиру, как уверяют церковники, было явление божьей матери. С тех пор к лурдским источникам, которые были названы „святыми", ежегодно устремляются сотни тысяч паломников в надежде на исцеление от недугов с помощью „святой" воды.

Широко известно и так называемое фатимское чудо. В 1917 г. около небольшой деревушки  Фатимы в Португалии трем крестьянским девушкам якобы явилась богородица и передала им свое послание. В нем, в частности, говорилось, что богородица обратила внимание на Россию, выразив желание, чтобы та была "посвящена" ее сердцу. Это не было случайностью. „Явление" богородицы произошло после того, как в России был свергнут царизм. Католические иерархи с тревогой следили за революционными событиями на русской земле. Они и использовали „чудо" для того, чтобы предупредить массы верующих о том, что небожители отрицательно относятся к любым попыткам изменить существующие порядки. Впоследствии фатимское чудо не раз использовалось в антисоветской пропаганде.

Вера в "святые" места берет начало в глубокой древности, когда люди, одухотворяя  природу, одухотворяли воду, горы, деревья, веря, что в них живут всесильные духи, которые могут влиять на жизнь и судьбы людей.

Эта вера сохраняется  в качестве пережитка прошлого и  в наши дни. В нашей стране имеется  немало мест, которые верующие воспринимают как „святые". В исламе, например, существует культ мазаров, о котором речь пойдет в разделе, рассказывающем об особенностях мусульманской обрядности; верующие католики почитают немало "святых" мест в Литве. Совершают паломничество к „святым" источникам и прочим местам и православные верующие. Особым их почитанием пользуются места, где хранятся чудотворные иконы, мощи божьих угодников и т. п.

И хотя духовенство  зачастую осуждает паломничество верующих к "святым" местам, находится немало околорелигиозных шарлатанов, которые  извлекают доходы из этого прибыльного дела. А оно, в свою очередь, закрепляет самые отсталые, суеверные представления, способствует сохранению наивной веры в "чудеса".

Помимо идеологического  вреда паломничество к "святым" местам наносит физический вред людям. У "святых" мест скапливается порой много больных, зачастую заразными болезнями, людей. Это нередко приводит к распространению инфекционных заболеваний.

Все это заставляет местные власти принимать решительные  меры к прекращению паломничества  к "святым" местам.

Культ святых

Одним из средств идеологического влияния на верующих, принятым на вооружение христианской церковью, является культ святых. Церковь внушает своей пастве необходимость веры в святых, т. е. лиц, которые вели благочестивую жизнь, совершили „подвиги" во славу божью и после своей смерти были отмечены всевышним даром чудотворения, способностью влиять на судьбы людей. Приверженцы христианской церкви верят, что святые - это посредники между богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, и обращаются к ним с просьбами о помощи в земных делах. Церковь, учитывая идеологическое влияние культа святых, на протяжении всей своей истории укрепляла и пропагандировала веру в святых. Из года в год церковный календарь пополнялся все новыми именами. В настоящее время в христианской церкви насчитывается около 190 тыс. святых.

Христианские  богословы утверждают, что культ  святых - явление чисто христианское. Но это не так. Культ святых берет  свое начало в далеком прошлом, в  первобытных религиях, существовавших задолго до христианства. Его истоки лежат в культе предков, распространенном у многих первобытных народов. В прошлом люди окружали особым почиганием умер ших предков, веря в то, что они могут оказывать влияние на земную жизнь, покровительствовать своим потомкам. Эта вера возникла в период патриархально-родового строя и явилась фантастическим отражением земного почитания глав семей и родов.

В древнегреческой  и древнеримской религиях на основе культа предкой складывается кульг  героев, которые якобы тоже являлись посредниками между богами и людьми и могли оказывать помощь и покровительство в земной жизни. К лику героев причислялись основатели городов, законо датели, выдающиеся мыслители, писатели, художники и т. о. Среди героев было немало персонажей античной мифологии. Древние герои были окружены широким почитанием. В их честь возводились храмы, отмечались праздники. По преданию, знаменитые: олимпиады, например, были учреждены в честь героя Пелокса.

Когда возникло христианство, онэ заимствовало многое из древних религий. На место культа античных героев пришел культ святых, вобравший в себя многое из культа героев. С помощью своих святых христиане пытались вытеснить языческих богов, которым продолжали поклоняться люди. „Христианство... - писал Ф. Энгельс, -могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых..."

Христианские  церковники, создавая свой пантеон  святых, пошли по наиболее простому пути. Прежде всего они обратились к античной мифологии. Многие герои  древних мифов, получив новые  имена, стали христианскими святыми. Церковь причисляла к лику святых языческих богов, которые были довольно ловко „обращены" в христианство. Так, древнеримский бог Силь-ван превратился в христианского святого Сильвана. Бог солнца Аполлон -в святого Аполлона. Римская богиня Церера, именовавшаяся Фловой (русой), превратилась в святую Флавию. Храмы, возведенные в честь древних богов, переименовывались в церкви, носящие имена христианских святых. Так, в Риме храм Юноны стал церковью святого Михаила, храм Геркулеса - церковью святого Стефана, храм Сатурна - церковью святого Адриана и т. д.

Значительное  место в христианском пантеоне святых заняли мученики, т. е. лица, якобы пострадавшие за веру, принявшие жестокие мучения, но не отступившие от христианства. В церковных писаниях немало страниц посвящено гонениям на христиан, „подвигам" мучеников. Однако исторические факты свидетельствуют о том, что церковь явно преувеличивает гонения на христиан, которые имели место в первых веках нашей эры. Множество мучеников, канонизированных церковью, созданы фантазией церковных сочинителей.

Когда сложилась  церковная иерархия, в число святых стали попадать представители высшего  духовенства. Причем для канонизации  было вполне достаточно того, что новоявленный святой занимал высокое место  на иерархической лестнице. Так, церковный автор Е. Голубинский в своей книге о культе святых в православии пишет, что за период с 325 по 925 г. из 63 константинопольских патриархов 50 были причислены к лику святых. 11 патриархов не были канонизированы, так как их обвинили в приверженности к „еретическим" течениям, и два патриарха не вошли в список святых по неизвестным причинам.

Одновременно  церковь канонизировала светских правителей, которые поддерживали христианство, а последнее, в свою очередь, освящало их власть, окружало их божественным ореолом. О том, что представляет по своему социальному составу пантеон христианских святых, красноречиво свидетельствует православный календарь. Так, по православному календарю к 1923 г. в числе святых, канонизированных Русской православной церковью, было 3 царя, 5 цариц, 2 царевича, 3 царевны, 4 великих князя, 2 великих княгини, 34 князя, 6 княгинь, 1 княжна, 2 боярина, 25 патриархов, 22 митрополита, 34 архиепископа, 39 епископов и т. д. В этом списке только 1 святой принадлежал к крестьянскому сословию - мальчик Артемий Веркольский, погибший во время грозы.