Обряды и традиции тувинского народа

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

У тувинцев развито устное поэтическое творчество: героические эпосы, легенды, мифы, предания, песни, пословицы, поговорки.

С проникновением на территорию нынешней Тувы монгольских племён в этих местах распространяется буддизм. Также действующей государственной религией в Туве объявлен шаманизм. Любые, даже самые незначительные бытовые вопросы, разрешаются с помощью шаманов.

Этнический состав, обряды и традиции тувинцев до сих пор остается малоизученным из-за состояния источников, отсутствия источниковедческих сводок, слабой разработанности этнографических данных, как и данных фольклора, топонимики, поздних археологических памятников, письменных свидетельств. Исследование этнического состава современных тувинцев должно составить самостоятельную научную задачу. Мы же позволим себе высказать ряд соображений, опираясь преимущественно на родо-племенные названия, из которых отдельные вполне исследованы в связи с изучением проблем происхождения некоторых соседних народов (алтайцев, хакасов и др.).

 

Обряды

 

У тувинцев, которые занимались собиранием плодов и ягод, охотой, выращиванием скота и сеющим зерно, было много разнообразных обрядов. Некоторые теперь забыты. Но многие даже в суровые годы классовой борьбы остались как священные традиции народа.

Некоторые люди совсем забыли об этих обрядах, некоторые перестали их проводить. Но некоторые, следуя традициям, проводят их.

Тувинцы через поколения пронесли священные обряды своих предков. Новые обряды появились, когда в старину пришли ламаизм и православие, и после Октябрьской революции. Некоторые из них противоречили народным традициям и даже появились признаки оскорбления их. Большинство обрядов были запрещены сверху. Но народ старался следовать своим вековым традициям и обычаям. Яростными их противниками были коммунисты. Пропаганда воинствующей ревпартии в Туве была сильнее любого закона, любой традиции, и человек, проведший какой-нибудь народный обряд, объявлялся "злостным врагом народа". Такое было время.

Вот некоторые картинки народных обрядов.

Как заранее узнают то хорошее, что будет потом. Когда немного сводит ступню ноги, с которой садятся на коня, прибудет гость из дальних мест или хозяин юрты отправится в дальнюю поездку.

Когда чай кипит с хлюпанием, то это признак того, что придется варить мясо. Если подрагивает верхняя ресница глаза, предстоит выпить и хорошо закусить. Если стягивает ладони, то будет получено что-то. Как заранее узнают то плохое, что может случиться. Если стягивает внешнюю сторону кисти, то что-то будет потеряно. Если подрагивает икроножная мышца, то человек будет раздражаться, даже гневаться. Когда подрагивает нижнее веко, возможно, что человек будет плакать. Если в животе спазмы печени, возможно, умрет близкий человек. Будет плохо в чем-то человеку, если у него подрагивает щека.  Когда у человека звенит в ухе, то он услышит плохую весть. Цепенеют глаза — быть ненастью.

Обряды, связанные с пищей.

  Прикочевав на летник — чайлаг, хозяева разбрызгивают кропилом — девятиглазкой молоко на четыре стороны света. Суть обряда — просьба-обращение к духам местности ниспослать благополучия и радости. Разбрызгивая молоко, тувинец поклоняется своей родине, земле.

Заколов барана, варят мясо в большом казане. Первый кусочек мяса отдается огню-очагу. Перед ээреном юрты — идолом в тарелке ставят кусок мяса, если этого не делать, ээрен может разгневаться, возможно, кто-то может заболеть. То же самое делали, когда приезжал с подношением — мясом гость. Первым делом "кормили" огонь и идола, и потом только подавали еду всем присутствующим.

 

Обряды, связанные с путешествием.

Выезжая на охоту, или перед дальней дорогой тувинец приглашал гадателя на бараньей лопате (чарынчы) или на хуваанаке. Он указывал день, когда лучше выезжать, называл в какую сторону лучше выехать из стойбища.

Причем, особое внимание обращалось на дни месяца. Считалось, что их тридцать. Выезжающему в дальнюю дорогу благоприятствовали нечетные дни, а в четные дни и в "канун", то есть 30-го числа, в дорогу не отправлялись. Но была, так сказать, уловка. Допустим, человек собрался в дорогу в нечетный день, но по каким-то причинам, не удалось выехать, то он всей своей поклажей "торил дорогу" в ту сторону, куда собирался, потом, возвратившись, оставлял поклажу вне юрты до следующего дня. Тогда он мог уже уезжать в четный день.

Уезжающий хозяин обычно "нюхал" головку самого младшенького малыша; прощаясь, не пожимали руку. Не принято было уезжающему оглядываться.

— Оставайтесь дома, будьте хорошими хозяевами. Присматривайте хорошо за скотом. Не распускайте детей, — так говорил мужчина, садясь на коня.

Мать с детьми провожают главу семьи глазами, пока он не скроется из виду.

Обряды на перевале.

Тува — страна гор. Тувинцы поэтому поклонялись им, существовал обряд, называемый танды дагыыры — поклонение духам — хозяевам гор. Человек, очутившийся на перевале, обязательно делает обиходный церемониал.

Если он пеший, то должен сесть, покурить трубку. Он озирает окрестности, любуясь красотами родной земли, с наслаждением вдыхает чистый, богатый ароматами воздух. Пешеход, поднимаясь к перевалу, обычно собирает камни, которые кладет на священный алтарь — оваа.  Помолится хунгээр — по ходу солнца и отправляется дальше.

Всадник на перевале обязан слезть с коня, разбрызгать араку из фляжки, разбросать кусочки еды по ходу солнца, прося милости у хозяев гор. Если у него всего этого нет, он привязывает белые ленточки к жердям оваа, вместо них может быть использован волос от гривы коня. Покурив, отдохнув, всадник молится, потом только спускается с перевала.

 

Обряды при переправе.

В старину тувинцы поклонялись духу реки. Переезжая реку, совершали определенные действия. Подойдя или подъехав к реке, человек обязательно пил воду. Пешеход садился у реки, всадник спешивался.

Реку переезжали по броду. Все зависело от того, какая эта река. Есть речки, которые можно перейти вброд. Бывает, что переходили по лесине, упавшей через речку. Переезжали реку на коне. Переплывали вместе с конем, держась за стремена. Или человек сам переплывал. Зимой лед посыпали песком, чтобы конь не скользил.

Переплывая на лодке, люди протяжно пели хором. Маститый певец мог петь один, обращаясь к реке, прося милости; певец мог петь речитативом, как сказитель.

Обряды, связанные с солнцем.

Наши предки считали, что все хорошее или плохое зависит от солнца или луны. При затмении солнца молились, разбрызгивая молоко. Детей не выпускали из юрты. Считалось, что после затмения солнца пойдет дождь или выпадет снег — это означало: солнце очищает себя. Считалось также, что после затмения могут прийти разные бедствия и болезни. Потому-то молились, окропляя землю молоком.

 

Обряды, связанные с луной.

Затмение луны бывает обычно ночью, и потому вызывает у людей различные отрицательные эмоции и мысли. Старики говорили:

— Луна схвачена великаном Амырга-Моос и он начинает луну проглатывать. Видите, край луны уже потемнел, значит попал в пасть чудовища. Надо отвлечь Амырга-Мооса от луны, испугать его. Поймайте рыжего пса и бейте, чтобы он страшно скулил. Возьмите у меткого старика-охотника кремневое ружье и стреляйте в сторону великана-чудовища. Поймайте комолую пегую или рыжую козу и крутите ее хвост так, чтобы она с ужасом орала. Пусть кричит одинокий парень.

Если все это не очень помогало, стучали по треснувшему котлу, который издавал странный дребезжащий звук. Такими вот приемами можно спасти луну от чудовища, так считали в старину. После затмения все старики молились: "Спасибо тебе, Господь!"

Обряды, связанные с юртой

Щипцы. Тувинец не имел привычки баловаться щипцами от очага, не нужно их открывать и закрывать, играя, это приводит к ссоре. Нельзя их класть кончиками в сторону человека, это признак будущего хлама и грязи. Нельзя их поднимать в сторону солнца или луны, это было бы угрозой по отношению к ним. Не положено было направлять их в северную сторону, оттуда могут нагрянуть всякие бедствия и болезни.

Нож. Тувинец называет нож орудием клятвы. Нельзя дарить нож, будет несчастье. Нельзя направлять острие ножа к огню очага, дух огня прогневается. Нельзя ножом ворошить золу, могут заболеть дети. Нельзя задевать острием горящую головешку, может возникнуть драка.

Нельзя доставать из казана отваренное мясо кончиком кожа, мать прогневается. Нельзя острием показывать на человека, будет смерть. Нельзя оставлять на ночь ножны без ножа, могут прийти в юрту злые духи — аза, бук.

Порог. Порог двери представляет собой священный перевал юрты, — так считали наши предки. Нельзя сидеть на пороге как на скамейке, сделавший это лишается "белой дороги", его ждет тупик. Нормально переступив порог, входя в юрту или выходя из нее, человек может надеяться на благополучную поездку. Порог юрты располагается на восточной стороне, потому говорят, что человек, выходя из юрты, встречается с солнцем.

Подпорка. Подпорка — багана стоит возле очага и упирается на обруч юрты. Главным хранителем очага является хозяйка юрты, мать. Мать рожает на тыртыге, один конец которого привязывается к подпорке, другой — к решетке юрты. Через подпорку из небес приходят благословения и потому мать рожает благополучно. Сидящий, вставая, не должен браться за подпорку, это было бы оскорблением связи матери с небом.

Очаг, огонь есть маленькое солнце. На очаг нельзя плескать воду: человек может ослепнуть. Очаг есть священное солнце матери и потому она каждое утро брызгает на него чай, успокаивая духа огня. Нельзя плевать в очаг, счастье может уйти из юрты.

Покрывало верха юрты. Оно — ореге защищает души живущих в юрте людей. Перед тем, как ложиться спать, верхнюю часть юрты закрывают ореге, чтобы все добрые чаяния и помыслы спящих людей и предметов, находящихся в юрте, не ушли из нее. Когда утром открывают ореге, лучи большого солнца падают на малое солнце — очаг. Когда лучи солнца струятся из верха юрты, ничего плохого в юрте не будет, так говорят.

Тавро. Тувинцы — скотоводы. Каждый имел тавро — танма, особенно те, у кого есть лошади. Скот распознавали не только по масти, но и по тавро. Оно являлось священной вещью юрты. Его особо оберегали. Если потеряешь тавро — получишь ущерб, так говорили. Если тавром оставить след на земле, человек может вообще остаться без скота.

Кровать. Муж и жена в юрте имели отдельную кровать — орун. На кровати нельзя плакать — это может привести к смерти, так говорят. Нельзя оставлять кровать днем пустой, надо обязательно что-нибудь положить на нее, например, набросить шубу. Если женщина не ночует дома, кладут на кровать ножницы, это означало, что там ночует ее душа. И, соответственно, на кровать мужчины кладут нож.

Место. Каждый человек в юрте имеет свое место — олут, где он должен сидеть. Мать, хозяйка юрты сидит возле очага, поближе к двери. Хозяин сидит на почетном месте — дор. Туда же приглашают знатного, уважаемого гостя. Дети располагаются на западной стороне юрты, куда опускается солнце, перед чыышкыном, где складываются шубы, спальные принадлежности. Близкие знакомые могут сидеть у очага. Олут — место священное. Детям и молодым людям запрещается проходить спереди сидящего старшего по возрасту человека. Если такое случилось, считается оскорблением.

Плетка. Она — кымчы является священной вещью мужчины. Плетью можно стегать только лошадь. Нельзя стегать землю — быть несчастью. Ни при каких обстоятельствах мужчина не опирается на плеть, это -было бы оскорблением матери-земли. Все недобрые духи боятся мужчины, в руках которого плетка с рукоятью из красной таволги.

Уздечка. Она — чуген — священная вещь мужчины. Даже не имея коня, он должен иметь чуген. Если человек ударит уздечкой коня, то он всю жизнь будет ходить пешком, так говорят.

Седло. Есть пословица: "Настоящий хан сидит на богатом троне, настоящий мужчина — на березовом седле". Говорили, мужчина умирает на седле. Нельзя седлать коня без попоны — останешься без лошади. Нельзя задом наперед ставить на коня седло — не будет благополучия на дороге. Нельзя даже на время давать чужому седло — быть несчастью. Наши предки строго следовали этим заповедям.

Обряды, связанные с костью

Разделка по суставам. Все кости забитого животного тувинец разделывает только по суставам и сочленениям. Нельзя перебивать голень — всю жизнь будешь ходить хромым. Нельзя разбивать седалищную кость — можешь свалиться с кручи или остаться без коня. Тувинцы в основном едят баранину, козлятину, говядину, конину, оленину, едят и мясо верблюда, яка — сарлыка. Тринадцатилетний мальчик уже умеет разделывать мясо по суставам. Тринадцатилетняя девочка умеет очистить и приготовить для варки все внутренности забитого животного.

Обгладывание кости. Не полагалось бросать не до конца обглоданную кость. В противном случае, будет урон скоту, так говорят. Девочкам и мальчикам, у которых появились два передних зуба — сурочьи зубы — дают есть почку барана. А потом, когда зубов становилось больше, детей учат обгладывать ребрышки. Например: берешь в зубы мясо с плоского конца, тянешь вниз, мясо полоской снимется с ребра.