Религия и право

Исследователи отмечают, что представление и понятие  о единственном и едином Боге, контролирующем все многообразные природные  и общественные явления, возникли в  том числе как отражение строения монархических деспотий во главе с единым царем.

Политические, государственные  и правовые отношения находят отражение в структуре религиозных организаций. Строение религиозной организации предписывается определенными нормами, церковным правом или уставом, апостольскими правилами, конституциями и т.д. Организационные принципы определяют ее составные части, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов и отдельных звеньев, узлы деятельности и соответственно группы деятелей, призванные обеспечить единство объединения. В зависимости от условий возникновения и существования религиозные организации принимают «монархический» (в католицизме, православии), «парламентско-королевский» (англиканство), «республиканско-демократический» (кальвинизм, баптизм) и иной вид. Первичной ячейкой объединения является религиозная община, над общинами надстраивается комплекс звеньев вплоть до высшего звена – центра объединения.

В объединении существует и целый ряд других составных элементов, имеющих специфические организационные связи, но в то же время включенных в общую структуру (например, «духовенство», «монашество»). Отдельные составные части имеют собственную инфраструктуру. Все звенья становятся взаимосвязанными орудиями, органами целого.

Носителями религии в разных исторических условиях могли быть семья, этнос, сословие, класс, профессиональная группа, государство со своими подданными или части указанных общностей, социорелигиозные группы (группы, которые среди оснований формирования и целей деятельности имеют также религиозные основания и цели), религиозные индивиды. Особенно большую роль в хранении и трансляции религии играли слои, выделявшиеся по религиозному признаку: варна брахманов в Древней Индии, жрецы в древних рабовладельческих государствах, сословие духовенства в средневековых феодальных монархиях. По мере формирования устойчивых религиозных общностей, дифференцированных от других, к ним переходит приоритет в обеспечении сохранения, развития и функционирования религии.

Испытывая влияние всей общественной системы, ее различных сфер, в том числе политики, религия оказывает обратное воздействие на них. Она выполняет ряд функций: мировоззренческую, компенсаторную, регулятивную, интегрирующее - дезинтегрирующую, легитимирующее-разлегитимирующую и др.; задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых понимается человек, общество; создает картину мира; определяет целеполагание и смыслополагание; восполняет ограниченность, зависимость, относительность, эфемерность, ущербность бытия человека; обеспечивает общение и тем самым преодолевает одиночество, утешает, облегчает страдания. С помощью норм религиозного права, морали, многочисленных примеров для подражания, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью, сознанием и поведением индивидов, групп, общностей. Религия может в одном отношении объединять, а в другом – разъединять индивидов, группы, институты, узаконивать некоторые общественные порядки, учреждения (государственные, политические, правовые и проч.), отношения, придавать им «ореол святости» или, наоборот, объявлять их «нечестивыми», «отпавшими», «погрязшими во зле», «противоречащими Слову Божию. Религия выдвигает высшее требование – максиму (лат. maxima – высший принцип), в соответствии с которым осуществляется оценивание идей, действий, отношений, учреждений. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Те или иные взгляды, поступки, общественные связи, институты могут выступать в религиозном облачении, и тогда их содержание развертывается в религиозных формах.

В зависимости от места  религии в обществе ее влияние может быть большим или меньшим. Место религии меняется в ходе сакрализации и секуляризации. Сакрализация (лат. sacrare – божеству посвящать, освящать, объявлять неприкосновенным, ненарушимым, обоготворять, причислять к богам) представляет собой процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования различных форм общественного и индивидуального сознания, общественных отношений, поведения и деятельности людей, институтов. Секуляризация (позднелат. saecularis – мирской, светский) – это процесс освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религиозных идей  и взглядов, общественных отношений, деятельности и институтов от религиозного санкционирования. Тенденция к сакрализации характерна для докапиталистических типов обществ – первобытного, рабовладельческого, феодального. По мере становления буржуазных отношений, разрушения патриархально-средневековой общины, развития наук и промышленности расширялся процесс секуляризации.

В настоящее время религия занимает разное место в различных странах и регионах. Степень ее влияния зависит от уровня и характера развития экономики и политики, классовых, межэтнических и иных отношений, от меры активности религиозных организаций и т.д. Велико влияние традиционных родоплеменных религий в ряде стран Африки, Южной Америки, в Австралии, ислама – в Северной Африке, на Ближнем и Среднем Востоке, в Индонезии, буддизма – в странах Индокитая, иудаизма – в Израиле; индуизма – в Индии, синтоизма – в Японии и т.д. Активно вмешиваются в различные сферы общественной жизни, в томчисле в политику, христианские организации в развитых странах – США, Англии, Италии и т.д.

На определенных этапах истории, в тех или иных регионах и странах политические отношения получали и получают религиозное оформление, религиозное значение. Интересы классов, страт, этносов, сословий, профессиональных и иных общественных групп, политические конфликты при рабовладении, феодализме, в условиях «азиатского» способа производства, в регионах, где в настоящее время сохраняются патриархально-родовые и феодальные отношения, а нередко и в развитых странах выступали и выступают в религиозной форме.

Религиозные индивиды, группы, объединения, организации, придерживающиеся принципов социального служения (направленного «в мир» в целях его христианизации, исламизации и т.д.), отвергающие установки религиозного аутизма (греч. αντο ’ς – сам, один, без других) – ухода, бегства «от мира», «из мира» – могут принимать активное участие в политической жизни и становиться субъектами политики. В качестве религиозных субъектов политики могут выступать лидеры конфессий, главы религиозных организаций и сами эти организации, монашеские ордены, этнорелигиозные и социорелигиозные группы, религиозные государства (разных религий и конфессий), другие носители религии, христианские, мусульманские, буддийские, иудаистские, индуистские и другие партии, профсоюзы, женские и молодежные движения, специально создаваемые для решения каких-то задач формирования (такие как католическое «Opus Dei» – «Дело Божие»), а также различные международные (региональные и глобальные) союзы – христианский Всемирный Совет Церквей, Организация Исламской Конференции, Лига исламского мира, Всемирное братство буддистов, Всемирная сионистская организация, использующая для обоснования политических концепций и практики иудаизм, и многие другие.

Религиозные субъекты формируют  определенные политические установки, разрабатывают религиозно-политические концепции и программы, нормы церковного права, принципы государственного устройства и др. Значительное место занимают политические вопросы в социальных энцикликах Пап. Во второй половине XX в. активно разрабатывались «политические теологии» с разных позиций – «левых», «умеренных», «правых». «Левыми» являются, например, христианские «теология освобождения», «теология революции», «феминистская теология», «теология черных», «экологические теологии» и др. К «умеренным» принадлежат так называемые горизонтальные теологии (направленные не на решение вопросов о Боге, не на осмысление догматики, а на рассмотрение явлений современной общественной жизни: «теология политики», «теология хозяйственной жизни», «теология труда», «теология мира» и пр. «Правое» крыло составляют различные фундаменталистские религиозно-политические концепции.

В исламе сформировались и активно функционируют религиозно-правовые школы: мазхабы (араб. – путь, направление, образ действия) – ханбалитский, ханифитский, шафиитский, маликитский (в суннизме), имамитско-джафаритский (в шиизме). Политико-государственные концепции, правовые воззрения и нормативы широко представлены и в других религиях и конфессиях.

Религия способна оказывать  различное влияние на политические процессы, отношения, институты в зависимости от характера религиозных отношений. Эти отношения могут выражаться в форме солидарности, толерантности, нейтралитета, конкуренции, конфликта, религиозной вражды и розни, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма. Однако даже при «мирном сосуществовании», как правило, имеется представление о превосходстве данного объединения, конфессии, направления, религии. В соответствии с характером религиозных отношений последние могут либо смягчать политическую напряженность и противостояние, либо обострять политические противоречия сословий, классов, этносов, других общественных групп.

Исторически складывались религиозно-политические движения, которые представляли собой продукт «сращивания» политических и религиозных процессов. Социально-политическая практика религиозных субъектов бывала «охранительной», «нейтральной», «радикально-отвергающей» по отношению к власти, режиму, существующим порядкам, другим явлениям политики.

Особой формой религиозно-политических отношений и движений являются религиозные войны – вооруженные столкновения, главные цели которых выражаются в религиозных требованиях: обращение необращенных, получение религиозной свободы, восстановление «чистоты» первоначальных принципов религии, утверждение новых вероисповедных «истин», защита «старой» веры, спасение «братьев-единоверцев», освобождение святынь данной религии, защита или разрушение церковных институтов. Религиозные войны велись между государствами, этническими группами (племенами, народностями, нациями), сословиями, классами. Всякая религиозная война санкционировалась в качестве «священной». В истории таких войн было много: католические «крестовые походы» в Средние века, джихад, который периодически вели различные исламские течения, а некоторые мусульманские группировки ведут и ныне, и т.д.

В Средние века в Западной Европе Католическая Церковь выступала в качестве своеобразного общего синтеза и наиболее общей санкции феодального строя, обосновывала «богоустановленность» сословной иерархии. В то же время протестные устремления первоначальных христиан воспроизводились в разнообразных еретических движениях (иконоборцы, катары, альбигойцы и др.). Идеологи крестьянско-плебейских движений, движений городов, используя известные христианские идеи, оправдывали выступления масс.

В зависимости от того, интересы каких классов, сословий, слоев находят религиозное выражение и обоснование, в религиозно-политических движениях образуются различные лагери. Например, в период Реформации XVI в. в Германии сложилось три больших лагеря. Консервативно-католический составили те элементы, которые были заинтересованы в сохранении феодальных порядков: имперская власть, духовные и частично светские князья, более богатые слои дворянства, прелаты и городской патрициат. Католицизм использовали для освящения феодальных отношений. Бюргерско-умеренный лагерь во главе с М. Лютером (1483–1546) образовали имущие элементы оппозиции: масса низшего дворянства, бюргерство, часть светских князей, рассчитывавших обогатиться посредством конфискации церковных имуществ и стремившихся к большей независимости от империи. Крестьяне и плебеи образовали революционный лагерь, требования и доктрины которого резче всего были сформулированы Т. Мюнцером (около 1490–1525).

Современные религиозно-политические движения также выражают неоднозначные тенденции общественного развития: регрессивные, прогрессистские, консервативные, либеральные, демократические. В настоящее время в различных регионах мира нередко происходят и локальные религиозно-военные конфликты.

Религия оказывает влияние  на  этнические отношения. Этнос  – это устойчивая социальная общность людей, выступающая, в зависимости от стадии исторического развития, в виде рода, племени, народности, нации. Эти общности находятся в сложном взаимодействии с религией. С одной стороны, направление эволюции верований, культа, религиозных институтов во многом зависело от этнических процессов, которые обусловили, например, формирование типов религий – родоплеменных, народностно-национальных, мировых.

С другой стороны, религиозный  фактор оказывал влияние на развитие рода, племени, народности, нации, религиозная принадлежность могла выступать в качестве одного из признаков этноса.

Родоплеменные религии  стихийно вырастали из общественных условий жизни рода и племени, срастались с этими условиями, освящали данные типы этноса. Для этих религий был особенно характерен культ предков и племенного вождя, выражавший генетическое, кровнородственное единство. При первобытно*общинном строе этнос совпадал с соответствующей религиозной общностью.

Народностно-национальные религии (иудаизм, индуизм, даосизм, синтоизм, сикхизм и др.) отражали условия (экономические, политические и др.) существования данной народности и нации, срастались с этими условиями, сакрализовывали указанные историко-стадиальные типы этносов. Тем самым выражалась идея «особой» исторической миссии этноса, его независимости и суверенитета.

Мировые религии (буддизм, христианство, ислам) возникли в периоды  великих исторических поворотов, образования «мировых империй» и отразили разнородные общественные отношения, образ жизни многих регионов, разных общественных групп. Их носителями были представители различных классов, сословий, этносов, подданные разных государств, а проповедь носила межэтнический, космополитический характер. Однако в конкретных исторических условиях различные направления мировых религий приобретали этническую окраску, в результате чего наметилась тенденция к идентификации этнической и религиозной принадлежности, к сакрализации конкретного этноса. В условиях рабовладения и феодализма существовала, как правило, относительная однородность религиозности этноса (народности). При капитализме были созданы возможности для распространения среди представителей одной нации разных вероисповеданий. Однако тенденция к идентификации этнической и религиозной принадлежности сохранилась.

В моноконфессиональном этносе религия может выполнять этноинтегрирующую (объединения данного этноса) или этнодифференцирующую (отделения от других этносов) функцию, а в поликонфессиональном – дезинтегрирующую. В определенных условиях она может укреплять этническое, национальное самосознание или (в большей мере это относится к родоплеменным и народностно-национальным религиям) способствовать формированию этноцентризма, служить фактором изоляции и обособления данного этноса от других. Нередко религиозность соединяется с идеей этнической исключительности, с национализмом, шовинизмом, а национальная рознь усиливается рознью религиозной.

3. Религия и право

Религия оказывает существенное влияние  на государственно-правовые отношения и институты. Религиозный фактор играл важную роль в процессе их становления. Как свидетельствовал известный французский лингвист Э. Бенвенист (1902–1976), латинское слово rex (от глагола rego – править, направлять; этому латинскому глаголу соответствует греческий: – простирать, протягивать), переводимое как «царь», исконно означало скорее жреца, чем царя в современном понимании, т.е. лицо, обладающее властью очертить расположение будущего города или определить черты правопорядка. Понятие rex – более религиозное, чем политическое. Обязанность rex –не повелевать и не вершить государственную власть, а устанавливать правила и определять то, что относится к «праву». Аналогично греческий термин (в переводе – «царь») первоначально означал лицо, осуществлявшее магико-религиозные функции. Соответствующие аналоги есть и в санскрите. Эти значения связаны с общим индоевропейским наследием, в котором сохранилась «память» об архаическом обществе, структура и иерархия которого имела трехчленное строение – жрец, воин, земледелец. Лишь в результате длительного развития термин «царь» приобрел собственно государственно-правовой смысл, стал обозначать обладателя политической власти, самодержца. Религиозная власть осталась прерогативой жрецов⁵.