Восточная Философия

     Даосы пытались дегуманизировать природу и заставить людей осознать свою собственную ограниченность. Даосские авторы подчеркивали ограниченность человеческого знания и неполноту человеческих суждений: людям доступна только часть истины; тем не менее, они берутся судить о том, что является правильным, а что - неправильным, что истинным, а что - фальшивым; но право на такого рода суждения они могли приобрести только в том случае, если бы они были в состоянии покинуть предназначенный им ограниченный участок универсума и обозреть его весь.

     Одно из учений даосов сводится к осознанию того, что все объекты универсума связаны чем-то воедино, т. е. что, во-первых, все эти объекты произошли от одного общего источника, а во-вторых, в основе всех претерпеваемых этими объектами перемен лежит единый управляющий этими переменами принцип. Причем этот принцип продолжает действовать и после того, как конкретные объекты уже прекращают своё существование. Тем самым указанный принцип представляет собой стержень всего универсума. 

3. МОИЗМ

     Школа моистов получила своё  название по имени её основателя Мо-цзы.

Основные  положения концепции философа отражаются в названиях глав трактата «Мо- цзы» : «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии и расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Согласно его учению, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах.

     Главное внимание Мо-цзы уделял  социальной политике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

       IV. ЛЕГИЗМ

     Этическо-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством, в этой школе была выдвинута законниками, среди которых самым ярким представителем был Хань Фэй.

     Легисты в своих учениях исходили  из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. Управлением государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачиванием народа.

     Начиная с III века до н.э. происходит процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло своё выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы, который пришёл к выводу о том, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий и что эти две школы следует объединить, так как они фактически дополняют друг друга. 
 
 

V. ШКОЛА СТОРОННИКОВ ИНЬ И ЯН

     В Китае в конце периода Чжоу была сформулирована концепция космологического порядка, связывающего воедино человеческое общество и естественную природу, которая заметно отличалась от более поздних вариации на эту тему. Концепция эта включала в себя положения по пяти первоэлементам, а также о двух началах : "инь" и "ян". Пятью первоэлементами считались вода, огонь, металл, дерево, земля. Хотя свойства этих "элементов" описываются иногда по аналогии со свойствами физических материалов, которые они обозначают, их все-таки лучше всего рассматривать как "силы".

     Начало "инь" считалось символом "тёмного", "негативного", "пассивного", "слабого" и "деструктивного", а "ян" - "светлого", "позитивного", "активного", "сильного" и "созидательного". В текстах периода Чжаньго начала "инь" и "ян" связывались с первичным эфиром "ци", из которого, как считалось, состоит универсум. "Инь" и "ян" квалифицировались или как две формы существования и проявления "ци", или как силы, управляющие движением последнего.

     Поначалу учения об "инь" - "ян" и о пяти первоэлементах существовали независимо друг от друга. Однако постепенно они были объединены. Было заявлено, что каждый из пяти первоэлементов сначала возвышается над всеми явлениями в природе, а затем приходит в упадок. Подъем и упадок каждого из пяти элементов были объявлены результатом соответствующих действий сил "ян" и "инь".

     Как уже говорилось выше, “ян” и “инь” были квалифицированны в древнекитайской философии как "высокое" и "низкое" соответственно. Между тем, Небо характеризовалось как относившееся к сфере "ян" и "благородное", а Земля – как принадлежащую к сфере "инь" и как "презренную". Иными словами, считалось, что в самой природе изначально заложен принцип иерархического характера отношений между объектами универсума. А воплощением принципа, утверждавшего социально-иерархический порядок в универсуме, необходимость подчинения одних объектов последнего другими и соблюдения соответствующих различий между статусами "благородного" и "подлого", стало для них понятие "ли".

     Существовала теория, согласно которой  существовала взаимозависимость и взаимодействие между поведением и действиями человека, с одной стороны, и природой с другой. Например, когда в природе наступает подъем сил "инь", в человеке также происходит рост "инь", и поэтому можно ожидать возникновения пассивного, негативного или деструктивного поведения с его стороны. Это взаимодействие между природой и человеком объяснялось тем, что они, как считалось, представляли собой продукт одной первичной субстанции - "ци", и поэтому не может существовать никаких физических барьеров, препятствующих их воздействию друг на друга. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ПРОТИВОРЕЧИЯ  МЕЖДУ ШКОЛАМИ  И НАПРАВЛЕНИЯМИ  В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ 

                                                                      Ницше представлял сверхчеловека в образе

                                                                       львиной души, выходящей из шкуры верблюда,

                                                                      однако подлинная эмблема и символ сверхчеловека

                                                                      - это лев, восседающий на верблюде, который

                                                                      стоит на корове изобилия.

                                                                    Если ты не можешь быть рабом всего   

                                                                      человечества, ты не готов стать его господином,

                                                                     и если ты не в силах уподобить свою природу

                                                                      корове изобилия Васиштхи, из вымени которой

                                                                     человечество могло бы извлекать все желанное,

                                                                      то какой смысл в твоем львиноподобном 

                                                                      сверхчеловечестве?

      (Шри Ауробиндо) 

     В философии древних китайских мыслителей, как и в любой другой философии, можно заметить что-то общее, но так же встречаются и свои противоречия. 

     Так например, даосы отвергали попытки конфуцианцев приписать естественной природе свойства и качества, которые могут быть охарактеризованы с помощью таких понятий и категорий, как "высокое" и "низкое", "правильное" и "неправильное", "достойное" и "недостойное". Более того, они выступали даже против использования такого рода понятий и категорий и для характеристики отношений и связей, действующих в человеческом обществе. Точно также даосы не принимали конфуцианского постулата о потенциальной "благосклонности" Неба и Земли, считая, что на естественную природу вообще нельзя распространять этические принципы, принятые в человеческом обществе. Отрицали даосы и саму возможность существования каких-либо природных основ социального устройства человеческого общества. 

     В отличие от конфуцианцев даосы считали, что все люди равны не только при рождении, но и  в определённом смысле по достижении зрелого, дееспособного возраста тоже. Возражая своим конфуцианским оппонентам, они подчеркивали, что, с их точки зрения, все люди обладают равными заслугами и заслуживают одинакового к себе отношения. Они отвергли все выдвинутые конфуцианцами критерии различения заслуг у людей, достигших зрелого возраста, отвергли такие используемые для выработки этих критериев конфуцианские понятия и категории, как "благородный" и "подлый", "правильный" и "неправильный". Даосы отказали в праве на существование самой концепции социального ранга человека, считая, что тот, кто выглядит "высоким" в глазах человека, может оказаться "низким".  

     Мо-цзы (представитель  моизма) утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой им выгодой и тем самым расходится с конфуцианством. А так же он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное заключается в прагмастической целесообразности, трудовой деятельности. Решительно выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

                                                             В человеке есть  две союзные силы: знание и

                                                                        мудрость. Знание – это та  часть искаженной       

                                                                       средой  истины, до которой  ощупью  добирается 

                                                                       разум ;мудрость - то, что прозревает в духе око

                                                                       божественного видения.

                                                                         (Шри Ауробиндо )

     Восточная философия представляет собой одновременно и знания, и ценности, её часто называют рефлексией² над основаниями культуры, квинтэссенцией самосознания исторической эпохи. Восточная философия, имея дело с постоянно меняющейся реальностью, формировала общезначимые и непреходящие смыслы, в рациональной форме передавая их будущим поколения. Ядро этой философии, как и любой другой  составляют смысложизненные ценности: добро и зло, истина и заблуждение, красота и уродство, свобода и зависимость, жизнь и смерть, смысл и цель жизни и т.п. В рамках Восточной философии, конечно же, обсуждаются и другие проблемы, однако она принципиально сосредоточена именно на этой группе ценностей, которые и определяют мировоззренческую природу философского знания.[3 c.6]

     Достаточно хорошо изучив основные  направления и школы древнеиндийской и древнекитайской философий, я могу утверждать, что Восточная философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определённое, стремится заглянуть за горизонт известного. Восточная философия существует на границе возможного и невозможного, раздвигая пределы научного и жизненного опыта в ту или иную конкретную эпоху. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического мира. Философское знание не является знанием о фактах. Кроме того, Восточная философия размышляет не о самой по себе природной или социальной реальности, а о её отражении в других культурных формах: науке, религии, искусстве, праве, морали и т.п. Именно поэтому Восточную философию невозможно соотнести с обыденной, эмпирической реальностью.