Типы отношения к миру

 Особенностью этнометодологического  подхода к обществу является  отождествление социального взаимодействия  с речевой коммуникацией и  при этом не со смысловой  информацией, а с синтаксической, с правилами говорения. Гарфинкель призывает ученых-социологов изучать не то, что сказано, а то, как сказано. Социальное, по Гарфинкелю, становится вообще возможным исключительно благодаря тому, что коммуникация субъектов осуществляется по некоторым правилам, точнее, «правилам говорения». В обычном «разговоре» субъектов при этом имеют место следующие моменты:

1. В разговоре непременно присутствуют  элементы взаимного понимания,  хотя обсуждаемые проблемы и  не упоминаются. 

2. Понимание устанавливается не  только на основе сказанного, но и на основе невысказанного.

3. В ряде случаев понимание  устанавливается не вследствие  строгости употребления понятий  и терминов, а всего лишь в  результате временной последовательности  речи.

4. Понимание достигается очень  часто в результате не актуального  разъяснения, а заранее известного, т.е, некоей «подлежащей модели» понимания.

5. Понимание основано в известной  мере на наличной интерпретации  и актуальной схеме выражения  мысли. 

6. В понимании непременно заключено  ожидание соответствующей реакции  партнеров, которая, в свою очередь, проясняет смысл речи, позиции субъектов, оценки и т.д.

 Для этнометодологии как  особого раздела феноменологической  социологии характерно сведение  социальной коммуникации к организации  речевых актов и взаимопониманию  субъектов — участников «разговора». Сама же социальная реальность, согласно рассуждениям Гарфинкеля и его единомышленников, «конструируется» в процессе речевой коммуникации. Обращает на себя внимание при этом разделение семантики речи на «индексные» и «объективные суждения». Первые определяются обстановкой, контекстом, особенностями коммуникантов. Вторые не зависят от конкретного речевого поведения, отличаются достаточной устойчивостью. Посредством «объективных выражений» преодолевается неопределенность и уникальность «индексных выражений». Наука в данном случае и выполняет роль объективации и онтологизации повседневного общения, освобождения коммуникации от «субъективности». [3, с. 165-202]

 Экзистенциальная  социология — достаточно самостоятельное  учение, которое можно рассматривать  в рамках феноменологической  социологии, поскольку социальная  реальность объявляется «социально-психологическим  феноменом». Основателем этой школы  принято считать американского ученого Э. Тириакьяна (г.р. 1929). Его учение называют также структурной социологией. Ее основным моментом является положение об «экстазисе» (термин немецкого философа М. Хайдеггера), означающем «распростертость» общественного бытия, с одной стороны, в прошлое, с другой стороны, в будущее. И если историки интересуются «прошлым», то социологи изучают «настоящее». Последнее же, по Тирикьяну, есть не что иное, как актуализация прошлого, причем эта актуализация совершается субъектом и, следовательно, находится в прямой зависимости от его, субъекта, особенностей (способностей, целей, мотивов и т.д.). Некоторое соответствие «прошлых» структур «настоящим» образует основу «будущего» и — субъективно — основу прогнозирования.

 Несоответствие «прошлой», «настоящей» и «будущей» структур вызывает в обществе кризис, являющийся, по мнению Тирикьяна, причиной революций.  Касаясь этой проблемы, Тирикьян развивает учение об «индексе революционного потенциала», состоящем из суммы «эмпирических индикаторов» предстоящего «скачка» в социальном развитии. В числе этих индикаторов возрастание степени урбанизации общества, распространение сексуального промискуитета и исчезновение общественной нетерпимости к этому «злу», увеличение в социальной структуре неинституциализироаанных религиозных элементов. Сам по себе «индекс революционного потенциала» представляет собой шкалу интервалов от 0 до 1 . Точка 0 представляет собой гипотетическое состояние, «утопию»: «отсутствие социального напряжения», отсутствие противоречия между «моралью и реальностью». Точка 1 — кульминация революции, которую Тирикьян представляет как «анархию» и «аномию», разрушение старых социальных структур. Промежуточные точки означают разные моменты и степени «социальной деструкции».

 Когнитивная социология — тоже один из вариантов феноменологической социологии, связанный с именем, главным образом, американского социолога А. Сикуреля. Его основная работа «Метод и измерения в социологии» посвящена анализу и описанию социологических методов изучения социальных процессов. Сикурель ставит своей задачей выяснить вопрос не только о природе социального знания, но и о его хранении, активизации, а также организации. Как все другие представители феноменологической социологии, Сикурель исходит при этом из одного основного тезиса, что общество конструируется и конституируется в субъективных процессах социальной коммуникации: познании, речи, передаче информации.

 По Сикурелю, существуют три  этапа конструирования людьми (субъектами) социальной действительности. Первый  этап — это субъективная организация и классификация «эмпирики» (опыта) в простых (элементарных) актах «говорения», второй этап — проявление «теоретических понятий», третий этап связан с субъективным анализом разговора или текста. Значительное место в учении Сикуреля занимает анализ «процедур интерпретации». Смысл этих процедур заключается в субъективном «толковании» речи (текста). Он подробно рассматривает возможные «субъективные» механизмы дополнения текста, влияние на «разговор» ситуации, опору на прошлый опыт (прошлое знание) и т.д. Способы хранения, передачи, организации знания Сикурель называет «народными моделями». Он считает, что у каждого человека имеется выработанная в веках, унаследованная и приобретенная в процессе воспитания база знаний, участвующая в последующей их организации, «толковании» текста и т.д. «Народная модель», таким образом, является способом существования (экзистенции) социальности.

 Наиболее полную разработку  центральная в феноменологической  социологии концепция конструирования  социальной действительности получила в книге П. Ьергера (г.р. 1929) и Т. Лукмана (г.р. 1927) "Социальное конструирование реальности", имеющей подзаголовок "Трактат по социологии знания". Выход в свет этой книги в 1966 году (США), ставшей очень скоро научным бестселлером, можно с полным правом рассматривать как окончательное оформление относительно самостоятельной школы социологии знания (автором самого термина является немецкий философ М. Шелер). В числе своих задач эта школа называет исследование закономерностей социокультурной детерминации знания, его институциализации, а также форм и методов передачи и хранения социального опыта, анализ типов мышления в различные исторические периоды и др.

 Бергер и Лукман пытаются  разобраться в "смысловом порядке". По мнению названных авторов, "структура социальной реальности конституируется субъективными значениями". Другими словами, ведущую роль в упорядочении мира играет язык: знаки, знаковые системы с присущими им значениями (смыслом). Более того, в процессе обозначения (сигнификации) и происходит "объективация бытия". Для субъектов же знание повседневной жизни организовано в понятиях релевантностей. Основные же релевантные структуры, относящиеся к повседневной жизни, даны уже готовыми в самом социальном запасе знаний. Так, в американском обществе, рассуждают Бергер и Лукман, неуместно изучать движение звезд, чтобы предсказать положение дел на фондовой бирже, напротив, в других обществах астрология может быть вполне уместной для знания экономики. [3, с. 226-289]

 Социальная организация, социальный порядок конструируются не только посредством знания, языка, но и посредством и в процессе институциализации. Ее исходными основаниями служат хабитуализация, седиментация, традиция и реификация. Хабитуз — это образ действия, вошедший в привычку. Хабитуализация, соответственно, есть опривычивание. Седиментация буквально означает процесс осаждения, перехода в "осадок", т.е. социальный опыт. Традиция — процесс наследования поколениями социального опыта, она имеет первостепенное значение в сохранении и распределении являющихся необходимым моментом институциализации ролей — типов деятельности и деятелей. С помощью ролей, пишут Бергер и Лукман, институты воплощаются в индивидуальном опыте. Реификация — это овеществление социальной реальности, сопровождающееся превращением созданного человеком мира в мир "нечеловеческий", "дегуманизированный", "мир вещей".

 Другим важным средством  и механизмом конструирования  социальной реальности выступает  легитимация, которую Бергер и  Лукман, рассматривают как "смысловую объективацию второго порядка". Легитимация, по их мнению, создает новые значения, служащие для интеграции тех значений, которые уже свойственны различным институциональным процессам. В процессе легитимации институциональный порядок обретает когнитивный и нормативный, т.е. обязательный, императивный, характер. Легитимация имеет уровни — дотеоретический (самоочевидное знание), теоретический, системный с соответствующей компетенцией и специализацией и уровень "символического универсума", когда "целое историческое общество и целая индивидуальная биография рассматриваются как явления, происходящие в рамках этого универсума", т.е. на этом уровне осуществляется, исчерпывающая интеграция всех разрозненных институциональных процессов (примером здесь служит мифологическое конструирование социальной реальности).

 Важным моментом  учения Бергера и Лукмана для  социологии являются развитые  ими положения о первичной  и вторичной социализации. Первичная социализация хронологически совпадает с детством и по содержанию означает становление "члена общества". Вторичная социализация — последующий процесс вхождения уже социализированного индивида в "новые сектора" социального мира (сектор первичной социализации, как правило, — семья). Решающей фазой социализации является формирование в сознании образа "обобщенного другого". Именно в процессе первичной социализации конструируется "первый мир индивида". Ее важнейшими моментами являются идентификация и альтернация. Социализация может быть "успешной" и "неуспешной" (калека, бастард, идиот и т. д.). Различая объективную реальность (общество) и субъективную реальность (индивид, личность), Бергер и Лукман подчеркивают, что ключевым элементом второй служит идентичность, т.е, связь индивида с обществом и осознание этой связи индивидом. В любой социальной системе исторически развиваются процессы, направленные на формирование и поддержание идентичности, которые, в свою очередь, детерминированы социальной структурой. Так, американцев, французов и т. д. отличают свои специфические типы идентичности.

 Совершенно особое  место в феноменологической социологии  занимают работы избранного в  свое время президентом Американской  социологической ассоциации самобытного  и оригинального исследователя и литератора, прозванного "Кафкой нового времени", И. Гофмана (1922 — 1982). Р. Дарендорф увидел в Гофмане мастера интерпретации, в связи с чем американского социолога можно рассматривать как создателя школы интерпретативной социологии. Центральными вопросами этой школы служат социальное взаимодействие (интеракция) и социальная идентичность в связи с субъективной интерпретацией, которая представляет собой особый вид конструирования социальной реальности. Показательно, что Гофман — в чем и заключается своеобразие его научного творчества — разрабатывает и широко использует метод "смещения перспектив". Социальное действие, интеракция в соответствии с этим методом рассматривается с точки зрения манипулирования смыслом. Вся социальная жизнь приобретает характер спектакля, розыгрыша, драматического действия, а люди, субъекты действия, становятся "актерами". Другим обращающим на себя внимание моментом научного творчества Гофмана является подход к "нормальному" со стороны "абсурда", через "абсурд". При этом ученый руководствуется одной мировоззренческой установкой, что мир, в особенности современный, — "угроза индивидуальности". Ученый пытается представить, как в этих социально-исторических условиях индивиды разыгрывают свои социальные роли в достаточно типичных ситуациях: "неудачи" — когда включается и используется механизм "охлаждения" — смягчения притязаний, предотвращающий разрушение идентичности, "тоталитаризма" — когда отсутствуют средства для выражения идентичности (тюремное заключение, помещение в психиатрическую больницу и т. д.) и используются неформальные отношения ("подпольная жизнь"), "нарушения территории", т.е, символического пространства для создания и укрепления идентичности — когда для исправления ситуации включаются механизмы извинений, объяснений и т. д., "на глазах у всех", т.е, в публичных местах — когда включается и используется механизм индивидуальной презентации, надевания маски, разыгрывания определенной роли и т. д.

 Гофман талантливо  описал многочисленные методы утверждения "интеракщионного порядка". Среди них: "создание имиджа" — второго, дополнительного "лица" для "окружающих" с соответствующими "сценой" и "кулисами" в жизни, "стигма" — многообразные технологии поведения стигматизированных индивидов (например, проституток), "ролевая дистанция" — в частности, стремление показать, что индивид способен на большее, чем предписывает роль, "обман" — ложь во имя спасения, ложь для выгоды и пр. "мистификация" — в частности, во имя авторитета, "идеализация" — в частности, поведение, продиктованное определенными ценностями (например, матери, боготворящей своего единственного ребенка), "драматическая постановка" — например, разыгрывание политическим деятелем роли благотворителя, неумеренное использование "латыни" с целью подчеркнуть ученость и т. д. Многие положения феноменологической социологии в последующем вошли в теоретические основания социальной коммуникации. [3, с. 275-304]

В своей работе автор рассказывает о наиболее известных типах отношения к миру, рассматривая данную проблему как с социально-филосовской, так и с социологической точек зрения. Такой вопрос как отношение к окружающей действительности интересовал людей издавна, однако объяснением данного вопроса глубоко стали интересоваться, лишь со второй половины XVII века. Истоки проблем мира и отношения человека к миру восходят к Сократу. На протяжении столетий формировались различные концепции отношения человека к окружающему его миру, начиная от пассивного созерцания человеком мира до осознания происходящего через опыт поколений и свой собственный. От объяснения происходящего вокруг лишь рассказами об этом через такие типы мировоззрения как миф и религию, то есть как бы убегание от мира до самостоятельного изучения окружающих явлений и событий, активного участия в обустройстве мира и самого себя. То, во что верили раньше, утрачивает свою значимость и на смену этому приходит новое, более сложное понимание поиска путей овладения миром. Человека не устраивает занимать пассивную позицию, быть лишь приспособленцем, он начинает искать пути освоения миром, его овладением. Таким образом, отношение к окружающей действительности становится всё более сложным процессом понимания мира через рефлексию, то есть самопознание. Рассмотрев отношение к миру с социально-философской точки зрения, можно сделать вывод, что эти две науки изучают один и тот же вопрос по-разному, философия оперирует общими понятиями и категориями, социология же пытается совместить воедино частное и общее, рассматривая один и тот же вопрос и с точки зрения общества и с точки зрения индивида.