Становление древневосточной философии и ее особенности

Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии  главного места. В большинстве философских  школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской  мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится  к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических  учений которых были или слабы, или  заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия  малосистемна, что обусловлено как  слабой связью с естествознанием, так  и слабым развитием древнекитайской  логики. Древнекитайская философия  была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял  выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской  философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение  «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное  и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые  и комментируемые многими поколениями  последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой  ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае  на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного  Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных»  отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних  порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными  нормами, восстановление прежних понятий  и представлений относительно отношений  между людьми, в первую очередь  между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней  почтительности»), в которой он видел  моральную опору для осуществления  своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие  этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный  путь» (дао), которому должен следовать  всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет  человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят  от судьбы, а богатство и знатность  происходят от Неба». Конфуцианское  учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что  «все течет» и что «время бежит  не останавливаясь», но тем не менее  он заботился о том, чтобы в  обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел  в силе нравственного примера  вышестоящих нижестоящим.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале  устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие  от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская  идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь  людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному  естественному пути - дао. Дао рассматривается  как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших  органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его  невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального  мира, невидимое начало. «Великое дао  растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам  дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля  следует Небу. Небо следует дао, а  дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао  присутствует во всех вещах, а последние  состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда  еще не было «Неба и Земли», дао  представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам  инь и ян хаос распадается на две  огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем  взаимодействии выделили соответствующие  ци. Путем соединения небесных и  земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает  и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат  противоречивые тенденции, а основой  изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все  происходит естественным путем и  не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть  объективного мира и подчинен его  законам.

В процессе познания человек  в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной  действительности и постоянства  в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую  тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев  в цепи этой тайны. Это связано  с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет  категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды  Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао  и всесторонним обоснованием так  называемого принципа недеяния. Принцип  недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный  мудрый правитель предоставляет  всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель  тот, о котором народ знает  лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло  и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями  естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали  с культурой отход от дао.

Моизм

Третьей крупной философской  школой Древнего Китая считается  моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга  «Мо-цзы», составленная на основе записей  его учеников.

Центральное место в этическом  учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей  любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты  и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя  является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы  сильный помогал слабому, чтобы  люди учили друг друга», «чтобы верхи  проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной  царил порядок, а низы были усердны  в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они  отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей  не по их знатности и умению льстить  им, а по деловым качествам, почтительно  слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая  из нее только хорошее. Отвергая конфуцианское  пристрастие к традиции, ритуалу, они не фетишизировали и закон. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Центральное место в теории Мо-цзы занимает тезис о «трех  критериях» (сяньбяо). Философ считал, что суждение об истине и лжи, о  пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как  и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь  гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные  в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что  в связи с изменением объективных  условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала  новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился  к традициям, используя их лишь для  объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно  использовать все, что полезно в  настоящее время и отбрасывать  то, что устарело. Рациональным элементом  в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности  познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников  и городских богачей, то есть новой  имущественной знати, усилившейся  в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники  были сторонниками установления государственных  законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся  Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении  Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический  закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао  и правитель, являющийся государственным  воплощением дао. «Мудрым правителем, - писал он, - называется тот, кто в  своих велениях следует естественному  пути дао, подобно тому, как лодка  течет по течению реки». Мыслитель  указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при  помощи которых правитель подчиняет  себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться  на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек  является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь  наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы  заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам  как соблазн, угрозы, награды и  наказания. При этом Хань Фэй-цзы  предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и  прочность власти правителя могут  обеспечить законодательство, продуманная  система наград и наказаний, система  круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного  государства Цинь.

Особое значение легисты  уделяли хозяйственной функции  государства, его регулирующей роли в экономике, в поддержании цен  на рынке и т.д. Для укрепления власти правителя они предлагали ввести государственную монополию на разработку естественных богатств и передачу доходов в государственную казну.