Сравнительная характеристика теории познания Демокрита и теории познания Платона

Может показаться, что здесь у Демокрита противоречие. С одной стороны, чувственное явление он признает истинным. С другой стороны, он резко подчеркивает, что не все качества, открываемые посредством ощущения, существуют в самих вещах. Так, ни цвет, ни звук, ни запах, ни тепловые различия и т.п. не существуют в самой действительности.

И Аристотель, и ученик Аристотеля Теофраст рассматривали оба эти утверждения Демокрита как явно противоречащие одно другому. Однако часть свидетельства говорит о том, что у Демокрита речь идет не о противоположности или несовместимости чувственного и рассудочного видов знания, а скорее о различии между ними, точнее, о различной степени глубины проникновения в истинную природу вещей. И чувственное восприятие дает истинное знание. Вещи, о которых чувства, например зрение, говорят, что они движутся, действительно движутся. Но не все в природе вещей непосредственно доступно чувственному восприятию. По-видимому, в этом смысле необходимо понимать тексты Демокрита о двух видах знания, о которых я говорила ранее (о ‘темном’ и истинном).

Не будучи противоположностью, различие этих видов  знания чрезвычайно важно. С помощью этого различия Демокрит разрешает некоторые затруднения, связанные с теорией атомистического строения тел, в том числе тех, с которыми имеет дело геометрия.

Вот одно из этих затруднений. Согласно атомистической теории, конус состоит из весьма большого числа отдельных кружков, параллельных его основанию. Неизбежно возникает вопрос: равны между собой эти кружки по своему поперечнику и площади или нет и какой вид в том и в другом случае будет иметь образующая конуса? Если кружки равновелики, то образующая будет параллельна оси конуса и, таким образом, перед нами будет не конус, а цилиндр. Если же кружки не равновелики, то образующая должна быть не прямой, соединяющей окружность основания конуса с его вершиной, а ломаной линией, наподобие контура ступенек лестницы.

С точки  зрения теории познания Демокрита, парадокс легко разрешается. Никакой сплошной образующей конус в действительности не имеет. Элементы конуса состоят из весьма большого, но конечного числа атомов, отделенных друг от друга пустотой. Если бы наш глаз был достаточно проницателен, чтобы воспринять атомарные элементы конуса, то образующая предстала бы перед нами не в виде сплошной прямой, а как бы в виде пунктира, соединяющего одну из атомарных точек, лежащих на окружности основания конуса, с атомарной точкой, составляющей его вершину.                                                                                                                                   Но так как наше чувственное зрение не воспринимает столь малых тел, то нам кажется, будто образующая конуса - сплошная линия.

Аналогичным образом должна была решаться Демокритом и проблема касания прямой линии к окружности. В области чувственно воспринимаемых вещей для ненаучного сознания прямая кажется касающейся круга не в одной-единственной точке, а в целом ряде точек, сливающихся в отрезок линии. В области постигаемого умом воззрение геометров современной Демокриту школы предполагает, что прямая и окружность - сплошные линии и что прямая касается окружности только в одной-единственной точке, которая одновременно лежит как на прямой, так и на окружности. По воззрению Демокрита, в области постигаемого умом касание в собственном смысле слова невозможно даже в одной-единственной точке. И прямая и окружность, по Демокриту,- не сплошные линии, а состоят из точек-атомов, отделенных один от другого как бы атомами пустоты; непосредственное соприкосновение атома с атомом немыслимо, ибо любые атомы отделяются друг от друга пустотой. Тем не менее Демокрит сохраняет термин “касание”, вкладывая в него особый смысл, соответствующий атомистическому пониманию.

Главный вопрос философии об отношении мышления к чувственному восприятию таил в себе большую трудность, непреодолимую не только для Демокрита, но и для всего созерцательного (недиалектического) материализма. И действительно: пока мы не выходим из круга созерцательных и потому пассивных восприятий, мы не имеем возможности решить, какие из чувственно воспринятых нами свойств вещей относятся к их объективной сущности. Не зная критерия материальной практики, атомистический материализм не мог удовлетворительно объяснить, что в показаниях наших чувств не соответствует истинной, ‘более тонкой’ природе вещей, постигаемой деятельностью ума. С одной стороны, и ощущения возвещают истину. С другой стороны, возвещение это неполное и несовершенное. С одной стороны, явления истинны. С другой стороны, истина глубоко запрятана, недоступна непосредственным чувственным восприятиям.

В итоге - ряд положений Демокрита (в дошедших до нас фрагментах), которые, на первый взгляд, кажутся признанием ограниченности нашего знания, его неспособности достигнуть истинной природы вещей: “...мы ничего ни о чем не знаем, но для каждого из нас в отдельности его мнение есть результат притекающих к нему образов”. И еще выразительнее: “Много раз мною было показано, что мы не воспринимаем, какова в действительности каждая вещь есть и какие свойства в действительности ей не присущи”.

Отдельно  взятые, вне контекста всей теории познания Демокрита в ее целом, подобные высказывания способны внушить впечатление, будто Демокрит в учении о возможностях и пределах познания был скептиком, отрицал возможность познания истинной природы вещей. Эти высказывания не раз были использованы античными писателями скептического направления именно в этом смысле - для обоснования их собственного скептицизма. В скептицизме Демокрита упрекали также и его прямые противники.

Однако  уже Плутарх разъяснял, что Демокрит выступал против скептицизма и релятивизма Протагора - против тезиса, будто мера всех вещей существующих и несуществующих - человек. И действительно: положения Демокрита, кажущиеся скептическими, выражают лишь неспособность созерцательного, недиалектического материализма объяснить, что в показаниях чувств субъективно, а что есть пусть первое, пусть недостаточное, но все же приближение к постижению более глубокой природы явлений.

 В  трех книгах <Канонов> последовательно  излагалось учение о трех критериях познания. Из них первый касался чувственного познания явлений, второй - мышления, посредством которого ведется научное исследование, третий -желательного и нежелательного, которым определяется наше стремление приблизиться к предмету или отдалиться от него.

Таким образом, в <Канонах> было изложено учение Демокрита о видах знания. Вопросы логики не отделялись здесь от вопросов теории познания.

В своей  теории знания Демокрит, не противопоставляя ум ощущению, точно различал их. Но в своей психологии он подчеркнул их общность, их единую основу. Это не противоречие во взглядах Демокрита и не две различные стадии в развитии его взглядов, а различение двух вопросов: вопроса о разграничении функций ощущения и ума в познании и вопроса об их источнике.

Однако  из того, что Левкипп и Демокрит единой основой знания считали чувственные восприятия, еще невозможно определить, какова их философская позиция в теории познания. Поэтому в отношении Левкиппа и Демокрита мы должны идти дальше и поставить вопрос о том, как они понимали само чувственное восприятие: идеалистически или материалистически.

Рассмотрение  этого нового вопроса показывает, что в своем объяснении явлений чувственного восприятия атомисты стояли на материалистической точке зрения. Они не только видели в чувствах первую ступень в добывании объективного знания реальности, но и пытались развить материалистическую теорию самого чувственного восприятия. Об этом имеется авторитетное свидетельство Теофраста.

2.Учение  Платона о познании (Теория познания Платона)

Немного о  жизни и философии Платона.

После казни  Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон (427-347 гг. до н.э. ) 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в 386 г. до н.э. основал свою школу – Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками.

Философское наследие Платона обширно: 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них ( «Софист», «Парменид», «Государство» и др.), бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в форме диалога.

Основные  положения философии Платона

Платон основатель философского учения, которое называется объективный идеализм. По Платону существуют два мира:

1. мир идей (эйдосов) – истинное бытие;
2. мир вещей (чувственный мир) – растения, человек, животные, различные предметы и вещи.

Рассмотрим  содержание перечисленных понятий.                                                           Идеи (эйдосы) – это некие духовные, бестелесные. То есть нематериальные, образования. Они неизменны, вечны, существуют вне пространства и времени. Идеи невозможно обнаружить при помощи органов чувств, их можно познать только разумом. Идеи – это первоначало. Они обладают следующими основными признаками: вечное существование; неизменчивость (они не меняются и не движутся); идеальность, то есть невещественность; существование вне пространства и времени.

Идеи помещались им в занебесную область, которая  была философским символом подлинного бытия: "Занебесную область… занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая  сущность, подлинно сосуществующая, зримая лишь кормчему души - уму".³

 Главным для Платона является мир идей, увенчанный идеей Блага, который был первичным даже по отношению к богам, созерцающим чистые сущности. К «созерцанию умом» этих сущностей приобщаются, по Платону, не только божественные души, но и души, которые когда-то были и еще станут душами смертных. Тем самым Платон показал, что в человеке помимо его способностей воспринимать окружающий мир и реагировать на него в качестве части самого мира, существует и действует некоторая сила какой-то другой природы, благодаря которой осуществляется переход в духовное измерение.

Бессмертная душа человека связывает его с  трансцендентным, т.е. сверхчувственным миром идей: “Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа”.⁴

Мир вещей  противостоит миру идей. Мир вещей  – это чувственный мир. В отличие  от мира идей, он может восприниматься чувствами человека. Предметы, вещи, явления, населяющие мир вещей, изменяются, погибают, движутся. Мир вещей вторичен по отношению к миру идей: вещи – это своего рода слепки, отпечатки идей. Каждому классу материальных вещей соответствует определенная бестелесная идея.

а) Знание и мнение

«Что такое  знание?», - спрашивает Платон и отвечает, что знание вообще есть не ощущение и не правильное мнение, а знание со смыслом. Аргументирует он это так: знание не может быть ощущением; например, чужой язык воспринимается, но смысл его остается до конца не понятым. Знание не может быть истинным мнением, так как истина всегда соотносится с ложью. Ложь есть то, чего нет, т.е. она – небытие. Знать небытие невозможно. Отсюда, если мы не знаем, что такое ложь, то мы не можем знать и то, что такое истина.