Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции

Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую  концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического  и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы  и одновременно продукты культурного  самоопределения человека, которые  не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми. Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека - это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

В древнеиндийском  же учении существовала "индивидуалистическая" модель совершенного человека, которая  отличалась от нормативной "социальной" тем, что не находилась в прямой зависимости  от критериев благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоинствами других людей, а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. "Тяжелая  работа" по совершенствованию –  многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали, по существу включенных в кодекс поведения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения  от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя, позволяющем в конечном счете ощутить свое "единение" с Истиной. Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершается состоянием нирваны (в древнекитайском учении – это состояние «дао»).

Таким образом, можно сказать, что взгляды древневосточных  философов на сущность человека и  его отношение к миру, носят  интровертивный характер. По Юнгу интровертивность заключается «во внутреннем содержимом» человека, в способности к осмыслению окружающего мира, любви к нему, «поиску субъективных ценностей» каждого, стремлении («интересе») узнать суть вещей, в «терпимости». (Круглов А. Словарь: Избранные эссе.  Т.1. – М., 1994). Все перечисленные качества свойственны мировоззрению философов Древнего Востока.

Вообще для  древнего Востока характерна мистическая  аскеза в обществе, свидетельствующая  о многовариантности социальных функций. В ней выражена неудовлетворенность мироустройством и содержится вызов общественному порядку, но она же может демонстрировать смирение, проявляющееся в "бегстве" от жизни. Ей присущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшему и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.

Оценивая  сократовский принцип "Познай самого себя", Гегель назвал его "центральным пунктом всего всемирно-исторического поворота" в том смысле, что "место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов..." ¹²(Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование нравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме, было выступлением против абсолютного авторитета Вед и суровости кастовой дисциплины.

Колебание между  двумя крайностями: обоснованием общественного  статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи.

Теперь рассмотрим философию Древней Греции.

Греческая философия  античности явилась первой попыткой рационального постижения окружающего  мира. Это культура общества, в котором  ведущая роль принадлежала преимущественно  рабскому труду.

Мировоззрение античной Греции в основном сохранило  религиозно-мифические представления, в основе которых находились сначала  боги, а позже герои-родоначальники, покровители общины.

Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей  естественной непосредственности. Новые идеи, материалистические, возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – милетские философы). Они сводились к тому, что все возникает и возвращается в вечно движущуюся первичную материю (воду, воздух и т.п.), в том числе и боги, которые подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха. Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор. Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.

В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы, ярким  представителем которой стал Гераклит. Согласно Гераклиту высшим законом  природы является вечный процесс  движения и изменения. Стихия, из которой  все возникает, это - огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно  потухающий процесс горения. Все  в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих  друг в друга и возвращается в  огонь. Гераклит первым пришел к мысли  о диалектическом развитии материального  мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил  греческим словом "логос", в  философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту  изречение: "Панта рей" - все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии.

Против  материалистической диалектики Гераклита  начали вести борьбу философ Ксенофан и его ученики. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.

Таковы  были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в  борьбе со старым религиозно-философским  мировоззрением. V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии. В этот период на фоне классовой и политической борьбы возникают политические теории. Философия этого времени с одной стороны – материалистична (Аристотель, Демокрит, Анаксагор, Левкипп), с другой – идеалистична (Платон). Оба течения рассмотрены нами в первом вопросе.

Усложнение  общественных отношений в связи  с быстрым развитием рабовладения и социальным расслоением свободных  заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты (так назывались странствующие учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам), наиболее известным среди которых был Протагор.

Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой  философской мысли. Для их философских  построений было характерно отрицание  общеобязательного в познании.

Если  софисты пришли к заключению, что  дать положительный ответ на поставленный ими вопрос о критерии истины невозможно, то их современник - философ-идеалист Сократ считал это возможным и даже полагал, что критерий истины он нашел. Он учил, что истина познается в споре. Известен "сократический" метод  ведения спора, в котором мудрец при помощи наводящих вопросов незаметно  внушает спорящим свою идею. Целью человека, по Сократу, должна быть добродетель, которую нужно осознать.

Философия в этот период частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения  были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами, которые  вызвал и самый факт отделения  от философии ряда специальных наук. Философы главное внимание обратили на решение проблем этики и  морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.

Параллельно с упадком старых философских  школ классической Греции в период эллинизма (поздней античной философии) возникали и развивались две  новые философские системы - стоиков  и эпикурейцев. Основателем стоической философии был Зенон. Стоицизм был  до известной степени синтезом греческих  и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности  использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские  религиозно-философские представления. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом - теплым дыханием.

Для философских  школ, возникших и развившихся  в период эллинизма, характерно признание  за рабами их человеческого достоинства  и даже возможности наличия у  них высших моральных качеств  и мудрости.

Рассмотрев  философию Древнего Востока и  Древней Греции можно сделать  следующие выводы:

их сходство, во-первых, состоит в том, что философии  сохранили религиозно-мифические представления  об окружающем мире и человеке;

во-вторых, обе  философии становились в рабовладельческом  периоде,  который сопровождался  экономическим прогрессом, первым появлением и развитием государств;

в-третьих, и  восточная философия и древнегреческая  имеют схожие представления о  первоначале, коим является Бог. При этом важно отметить, что и в восточной философии (преимущественно конфуцианство) и в древнегреческой (Сократ, Платон) человек должен стремиться к истинности (мудрости), к добродетели, ибо добро – есть главная цель, поскольку  сам Бог – есть добро;

в-четвертых, тождественна их мифологическая картина мироздания, которая одушевляла человека, очеловечивая его;

наконец, философии  имеют некоторые материалистические представления о миро-устройстве, а именно: всё возникает и возвращается в вечно движущуюся первичную материю.

Однако, помимо сходств, существуют различия данных философских  систем. Рассмотрим три основных.

Первое различие, являющееся первостепенным, состоит  в объяснении происхождения и  развития мира. Так, древневосточная  философия является религиозно-мифологической: весь мир уподоблялся человеку, а  человек – миру и Богу. Что  же касается философии Древней Греции, то здесь возникают материалистические и идеалистические идеи миропонимания. В поздней античности возникает  метафизика (Аристотель).