Социально-политическая мысль белорусского ренессанса

      В ренессансно-гуманистической философской  мысли Беларуси XVI—XVII веков не было идейного единства. В ней выделяют три направления: радикальное реформационно-гуманистическое, умеренное реформационно-гуманистическое и атеистическо-гуманистическое (в зависимости от отношения к предыдущей культурно-философской и религиозно-теологической традиции).

      Первое  направление было представлено идеологами отечественной народной Реформации и частью демократической оппозиции в православии (Якуб из Калиновки, Мартин Чеховиц, Феодосии Косой, Стефан Зизаний и др.). Большинство из них отрицательно относилось к античной философии, авторитетам теологии, схоластики, официального церковного учения. Неизменными для них оставались личная вера и Священное писание. Человек, считали они, постигает истину либо религиозно-интуитивно, либо посредством индивидуального осмысления Библии. Радикальными мыслителями актуализировались такие социально-нравственные ценности, как равенство, братство, человеколюбие, миролюбие, которые провозглашались основными принципами духовного возрождения человека и общества.

      Второе направление (Франциск Скорина, Николай Гусовский, Михалон Литвин, Сымон Будный, Андрей Волан, Беняш Будный, Лаврентий Зизаний, Симеон Полоцкий и др.) социальной базой имело как протестантское, так и православное шляхетско-мещансткое сословие. Умеренным гуманистам были свойственны компромиссные формы согласования античной, средневеково-христианской и ренессансно-гуманистической культурно-философской традиции. Теоретическое обоснование своей деятельности они находили в концепциях античной философской мысли, текстах Библии. В античной философии их интересовали преимущественно этический и политический аспекты, в меньшей мере − онтологический и гносеологический. Новые идеи онтологии и гносеологии умеренные гуманисты разрабатывали главным образом на основе религиозного рационализма и свободомыслия. Для них характерен взгляд на философию как прикладную дисциплину, имеющую значение для совершенствования социально-политических и религиозно-церковных институтов, морали, общества.

      Третье  направление, атеистическо-гуманистическое (Стефан Лован, Каспер Бекеш, Казимир Лыщинский и др.) порывает со схоластикой, теологией, религией, обратившись к материалистической и атеистической философской мысли античности и эпохи Возрождения. С этим направлением в отечественной философской мысли связано материалистическо-атеистическое решение проблемы происхождения мира и соотношения материи и сознания; утверждение естественного характера основ человеческой нравственности; признание индивидуального разума и чувств в качестве основных средств познания; представление о религии как сознательном обмане; убежденность в лживости как теологии, так и всякой зависимой от религии философии. 

      2. Выдающиеся деятели  эпохи Возрождения.

      2.1 Политико-правовые и этические взгляды Франциска Скорины

      Ф. Скорина стоял у истоков зарождения так называемого буржуазного юридического мировоззрения. Он понимал, что религия является мощным регулятором общественной жизни. Однако в условиях формирования новых общественных отношений она уже явно не справлялась с ролью безусловного социального регулятора, каким была в средневековье. Новые социально-экономические условия требовали и новых механизмов управления обществом. Таким механизмом должно быть, считал Ф. Скорина, право.

      Ученый  различал законы неписаные и писаные. Сначала люди жили по неписаным законам взаимодоверия и справедливости. Лишь с усложнением общественных отношений возникают законы писаные. Из сказанного можно сделать вывод, что Ф. Скорина является сторонником теории «естественного права», под которым понималась совокупность вечных и неизменных принципов, правил, ценностей, вытекающих из самой человеческой природы. Эти естественные, неписаные законы фигурируют у него под названием «прироженый закон». По мысли Ф. Скорины, «прироженый закон» должен быть фундаментальным основанием писаного права, которое, являясь человеческим установлением, формируется у народов не одновременно и в первую очередь зависит от уровня развития форм государственной жизни. Само право он рассматривает во взаимосвязи и единстве с моралью, поскольку у них единая основа − «прироженый» закон, написанный Богом «в серци единого кажного человека» и запечатлённый в его разуме.

        Следуя традиции античной философии: для мудреца право излишне потому, что он делает по собственному убеждению то, что другие под страхом закона, Ф. Скорина утверждал, что человек нравственный может обходиться и без правовых предписаний. Он пишет: «праведнаму закон не ест положен, так как он живёт по извечному «прироженому» закону. Реальная же жизнь, однако, требует правового вмешательства: «И вчинены в суть права, или закон, для людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою и моци не мели иным ушкодити, и абы добрыи межи злыми в покои житии могли…»[14.С 64].

      К законам и праву Ф. Скорина  выдвигал ряд обязательных критериев, актуальных и для современного законотворчества. Закон будет уважаться в обществе, если он будет справедливым. Несправедливый же закон озлобляет человека, позволяет его перманентно (постоянно) нарушать. Справедливость таким образом, у Скорины приобретает статус универсальной этико-правовой категории.

      Закон должен быть также прагматичным и работающим, соответствовать времени и обстоятельствам, открытым, направленным на достижение общего блага.

      Основная  задача права − гармонизация отношений между всеми слоями и классами общества. Право − не воля господствующего класса, а особый надсоциальный институт, учитывающий интересы всех людей.

      Справедливость  и общее благо у Ф. Скорины, таким образом, − не только этические понятия, но и фундаментальные юридические категории.

      Ведущее место в произведениях Скорины  занимают вопросы этики. Человека мыслитель рассматривает главным образом в трех измерениях: как существо разумное, нравственное и общественное. В основе его этической концепции лежит мысль о необходимости возможности совершенствования человеческой природы. Признавая приоритет «духовных» ценностей, Скорина не отвергает ценностей «плотских». Он не противопоставляет эти два начала в человеке, а пытается отыскать возможности для их примирения, гармонического сосуществования [11.С.30]. Справедливость у мыслителя неразрывно связана с человеколюбием как наивысшей добродетелью, без которой «ничто проспешно ест» [14.С.112]. На основе этих критериев должны, по убеждению Скорины, строиться не только нравственные взаимоотношения, но и политическая, и правовая жизнь, и, что особенно важно, общественная «згода», или социальная стабильность.

      Франциску Скорине принадлежит приоритет  в постановке и разрешении одной  из важнейших философско-этических  проблем – проблемы «человек –  общество», или соотношения индивидуального  и общественного блага в отечественной ренессансно-гуманистической этики [7.С.124]. Понятия «посполитое доброе» (общественной благо) и «пожиток посполиты» (общественная польза) являются важнейшими категориями этики Скорины. Лишь в обществе, полагал мыслитель, жизнь человека наполняется истинным смыслом, поэтому люди должны научиться «вкупе житии». Отметим, что Скорина не абсолютизирует общественное благо в ущерб благу индивидуальному, а пытается сгармонизировать взаимоотношения между ними: чтобы быть полезным обществу, человек должен развивать духовность, воспитывать необходимые для общественной жизни моральные качества. Из рассуждений мыслителя вытекает, что человек – существо не только разумное, нравственное, бого- и законопочитающее, общественное, но и национальо ориентированное, уважающее свои традиции, культуру, язык, любящее свой родной город, свою «малую» и «большую» родину, готовое честно и преданно служить им, а если потребуется – пожертвовать ради них жизнью. Служение «посполитому доброму», «людем простым посполитым», «своему прироженому рускому» была посвящена и собственная жизнь, и деятельность белорусского просветителя, что им неоднократно подчеркивалось во всех предисловиях и послесловиях к издаваемым книгам. 

      2.2 Общественные и философские идеи Николая Гусовского

      Являясь представителем средних и бедных слоев населения Великого княжества Литовского, Н. Гусовский выступает против феодальных порядков, сложившихся в стране, когда сильные мира сего с сомнительным правом на власть и господство борются за них, используя любые средства [2.С.136].

      Н. Гусовский высказывает сомнение в том, может ли Бог в таких обстоятельствах находить еще верящих в справедливость. Беря под сомнение роль религии в установлении гражданского мира в обществе, Н. Гусовский выступает как ее критик. Скептически относясь к способности христианской религии установить классовый мир в Великом княжестве Литовском, он отдает ей приоритет в духовном становлении человека, последовательно осуждает языческие суеверия.

      Поэт  с восхищением говорит о народе, его природной смекалке, смелости и трудолюбии. Природа, человеческий труд и справедливый государь создают славу своей отчизне. Мощь государства зависит также от добродетели и образованности граждан. Идеал руководителя государства у Гусовского — князь Витовт, годы правления которого в истории Великого княжества Литовского, считает он, были самым прекрасным периодом. Наряду с прославлением воинской доблести, строгости и властности мыслитель выделяет справедливость и стремление к правдивому рассмотрению государственных вопросов как существенных и необходимых черт правителя.

      Н. Гусовский вместе с тем считает, что государство и народ имеют  полное право и нравственный долг защитить всеми средствами, в том числе и военными, свой край от иноземных захватчиков.

      Как поэт эпохи Ренессанса Николай Гусовский  создает образы активных, верных друг другу смелых по духу, мужественных людей. В истинно ренессансном духе он лично присутствует в центре событий, показанных в своих произведениях, утверждает деятельный и нравственно-рационалистический характер человеческой жизни. 

      2.3 Социально-политическая теория Льва Сапеги 

      Свобода – фундаментальное понятие социально-политической теории канцлера Великого княжества  Литовского, главного редактора Статута 1588 года Льва Ивановича Сапеги. Сущность свободы, по его мнению, составляют некоторые неотчуждаемые права человека: собственности, личной безопасности, свободы религиозного и политического выбора и др. Эти права должны быть закреплены в законодательстве и поддерживаться государственной властью. То общество, где правит своеволие и беззаконие, не может считаться гуманным. Сапега считал, что человек может и должен определить такие правовые нормы своего поведения, которые согласуются с нравственной красотой и свидетельствуют о его мудрости, и возможно это благодаря разуму. Подобно Волану, канцлер выступал сторонником конституционной монархии. В предисловиях к Статуту ВКЛ им было заявлено: «…то есть наша свобода, которой все мы между иными народами христианскими хвалимся, что пана, чтобы согласно воли своей, а не согласно правам нашим управлял, над собою не имеем … господу Богу благодарны, что под властью королей их милости и великих князей, панов наших ту власть и вольность в руках своих имеем, а права сами себе создаем, как наиболее можем вольность свою во всем оберегаем». «…Сам государь пан наш, – пояснял Сапега далее, – никакого верховенства над нами употреблять не может, единственно столько, сколько ему право допускает [16.С.350].

      Концепция правового общества и государства  канцлера охватывала все сословия Великого княжества Литовского. Защищая идею правового всесословного равенства белорусско-литовского общества, Сапега, разумеется, не считал, что для всех должны существовать одни и те же уравнивающие их правовые нормы. Он являлся сторонником сословного, а не общественного права. Однако обязательным условием общественным согласием должна быть жизнь в соответствии с законом.

      2.4 Учение Сымона Будного о человеке и обществе

      Взгляды С. Будного на человека и общество коррелируют с основными направлениями ренессансно-реформационного антропоцентризма, где человек является не просто объектом философствования, но и оказывается центральным звеном вселенского бытия.

      Человек, по С. Будному, разумен, свят, праведен и самовластен. Ему как главной ценности на земле подчиняется живая и неживая природа.

      Однако, будучи по природе самовластным, человек  впадает в грех. С. Будный разработал целое учение о путях избавления от греха. Он исходил из дуалистической (материальной и духовной одновременно), на его взгляд, природы человека. Человек состоит из двух частей — тела, впавшего в грех, и души. Если умирает тело, душа теряет свое индивидуально-личностное содержание. Реализовав себя в конкретном человеке при жизни, она навсегда перестает быть его душой после смерти. С. Будный не говорит, что с телом умирает и душа. Душа деиндивидуализируется и уже ничего не знает о себе, ни об окружающем мире, не вмешивается больше в земные дела, не может переместиться в другое тело. Поэтому человек может преодолеть грех только праведной жизнью, добрыми делами, исполнением христианских моральных заповедей. Несмотря на свой первородный грех, он не должен терять веры в спасение. Учение о душе и теле, отрицавшее бессмертие индивидуальной души, было серьезным философским достижением мыслителя. Из единства души и тела, в котором она (душа) зависит от тела, является его атрибутом, а не самостоятельной субстанцией, позже вытекал европейский материализм.

      С. Будный вел активный образ жизни, реагировал на общественно-политические события, происходившие в Великом княжестве Литовском и Речи Посполитой. Являясь сторонником и идеологом протестантской доктрины во взглядах на пути общественного развития, он выступал за право частной собственности. Причём учёный ратовал за равные возможности для всех сословий: и феодалов, и крестьян, и горожан. Добросовестный труд на основе частной собственности станет позднее доктринальной основой теории и практики становления западного общества, его экономического процветания.