Социальная философия французского просвещения

Социальная  философия французского просвещения.

     Эпохой  Просвещения называют период между  второй (Славной) английской революцией (1688-1689) и Великой французской  революцией (1789-1794). Но если во Франции  с революцией эпоха Просвещения  завершается, то в ряде других стран  она захватывает также начало XIX в. В эпоху Просвещения ведущее  место занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк.

Развитие  философии Просвещения шло и  в других странах Европы: Германии, Франции, России, Польше, Венгрии, Югославии, Румынии, а также в США. Но наибольшую известность снискали деятели французского Просвещения: Ш. Л. Монтескье, Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. де Ламетри, К. А. Гельвеции, Э. Б. де Кондильяк, П. А. Гольбах.

     Важнейшую роль в распространении и популяризации  просветителей сыграло издание  во Франции «Энциклопедии». Вдохновителями и редакторами этого издания  были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.

     Стремясь  к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких  кругов общества. Обсуждение философских  и научных проблем в эту  эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии  в это время, эпоху Просвещения  часто называют веком философии.

     Просветители  считали, что главная причина  человеческих несчастий (и в том  числе социальных бедствий) состоит  в людском невежестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение  людей, - отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о просвещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвещении монархов. Достижения в этой области оказались достаточно своеобразными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просвещенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, приглашали их к своему двору, назначали им пенсии и т. д.

     Главное место в учении просветителей  занимала вера в мощь и силу человеческого  разума, который один только и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение  в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей  мужество жить собственным умом!».

     В деятельности просветителей важное место занимала критика религии  и церкви, препятствующих свободному развитию человека. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся  к христианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиозного скептицизма и вольнодумства, и даже атеизма. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

     Вера  в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно  связана с их философскими воззрениями - приверженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии  господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно  развиваться и постепенно занял  господствующую позицию материализм  и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).

     Деисты  считали, что Бог создал мир и  вложил в него определенные законы, но после этого он совершенно не вмешивается в дела этого мира. С точки зрения деистов, мир похож  на грандиозный часовой механизм, созданный и заведенный часовщиком - Богом. Причем целесообразное устройство этого «механизма» свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики. 

     Если  в деистической картине мира Бог  выносился за пределы мира, то в  материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью. Материализм  этой эпохи носил по преимуществу механистический характер, стремясь объяснить все природные явления  на базе законов механики.

     В эпоху Просвещения имела место  первая попытка связать законы и  особенности развития человеческого  общества с материальными условиями  их жизни - географической средой: это  концепция «географического детерминизма»  Монтескье.

     В эпоху Просвещения получила свое развитие и завершение договорная теория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об «общественном  договоре» было особенно последовательно  и полно развито Ж. Ж. Руссо.

     Таким образом, социальное осмысление жизненных  сил человека и общества в Европе на рубеже XVIII-XIX вв. приобрело невероятный  масштаб, широту и глубину. Оно все  более становилось рационалистическим, соотносимым с практикой, точным знанием. Вместе с тем для него более значимым было влияние авторского начала, а также традиций разнообразных  школ социальной мысли, разнообразие которых  увеличивалось. Оно не могло не повлиять на характер социологизации обществознания того периода.

     Самым выдающимся вождем умеренного крыла  французского Просвещения был Вольтер (1694-1778). Его огромный талант нашел  выражение в разнообразных, блестящих  по форме литературных, философских, исторических произведениях, насыщенных ненавистью к феодальному государству  и религиозному фанатизму. Основные сочинения Вольтера: «Философские письма» (1733); «Метафизический трактат» (1734); «Опыт о нравах и духе народов  и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII» (1756); «Сократ» (1759); «Карманный философский  словарь» (1764) и др. Влияние идей Вольтера за пределами Франции, в том числе  и в России, было исключительно  велико. Антиклерикальные произведения Вольтера сыграли значительную роль в развитии русского свободомыслия в XVIII в. Убежденный в существовании верховного разума, и веря в благие цели творения, Вольтер, однако, ясно видел, как много в социальном мире неразумного, злого, преступного, и считал причиной всего этого самих людей. Благодаря Богу, способному удерживать многих людей от пренебрежения моральными и правовыми запретами, жизнь в обществе еще не стала адом. Поэтому, горько шутил философ, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать; в противном случае человек сам возомнил бы себя Богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом.

     Атеизм  для Вольтера неприемлем, так как  является опасным разрушительным средством  низвержения небесных и земных авторитетов. Идея всевидящего и карающего  Бога способна удерживать людей от преступлений и анархии. Властям  также необходима идея Бога; опыт свидетельствует, что там, где государи и министры не веруют в Бога, во главе народов  оказываются «жаждущие крови  животные».

     Кроме идеи Бога, общественный порядок помогают поддерживать три принципа - частная  собственность, свобода и равенство. Бережное отношение к этим естественным правам человека возможно как при  монархическом, так и при республиканском  строе. Важно лишь, чтобы это была сильная и гуманная государственная  власть, способная проводить естественно-правовые принципы в жизнь.

     Из  всех форм государственного правления  Вольтеру в наибольшей степени импонировал  «просвещенный абсолютизм». В темноте  и невежестве он видел главный  источник пороков и преступлений. Просвещенный монарх с просвещенным народом могли бы вместе с успехом решать все стоящие перед государством задачи, эффективно противодействовать всем формам социального зла.

     Тема  преступления и наказания привлекла  Вольтера, когда он обратился к  анализу трагических коллизий человеческой судьбы, изображаемых искусством. Выступив в роли создателя нескольких драм для театра, Вольтер увидел в трагедии живую картину человеческих страстей, где обнажаются страшные стороны жизни, изобилующие жестокими преступлениями.

     В античной трагедии боги нередко требуют, чтобы герой ответил на преступление преступлением, и их не смущает то обстоятельство, что при этом лишь приумножается масса существующего  зла. Трагический герой должен пойти  на опасный шаг, чтобы выполнить  волю богов и совершить то, что  с позиций морали и права выглядит как преступление. Таковы протагонисты греческих трагедий - Орест, Электра, Антигона.

     Другая  категория преступников - это тираны, предатели, нарушающие законы высшей справедливости. Эсхил, Софокл и Еврипид учат зрителя  не сокрушаться и не принимать  близко к сердцу несчастья, обрушившиеся на них, ибо так их настигает возмездие. Особое место в размышлениях Вольтера заняла тема бессознательного преступления. Анализируя эту проблему в связи  с трагедией Софокла «Царь  Эдип», философ обращает внимание на ряд нарушений законов логики и здравого смысла у античного  драматурга. Более того, он создает  свой вариант трагедии и излагает с позиций просветительского  рационализма собственное понимание  преступлений и судьбы Эдипа.

     Дени  Дидро (1713-1784) - французский философ, писатель, лидер когорты философов-энциклопедистов. Родился в семье ремесленника. После окончания колледжа д'Аркур работал помощником прокурора. Став известным философом, получил приглашение от Екатерины II и посетил Россию.

     Для Дидро человек - продукт природы, обладатель естественных потребностей, имеющий естественное право на счастье. Сердце человека позволяет ему различать  добро и зло, предписывает ему  не делать другим того, чего он не желает себе, и дает понимание того, что  истинное счастье достижимо только в обществе. Объединяясь в сообщества, люди добровольно ограничивают свои притязания, чтобы избегать разрушительных столкновений. Если же подобные конфликты возникают, то для их разрешения существуют специальные лица во главе с государем, который является общим центром единения всех отдельных воль.

     Дидро исходил из этико-антропологической  посылки, отличающейся от позиции Гоббса, утверждая, что от природы люди расположены  скорее к добру, чем к злу. Но и  он признает необходимость государственности  и считает, что она является продуктом  общественного договора, который  «сближает, объединяет и связывает  между собой множество до того изолированных существ».

     Сопоставляя преимущества естественного и цивилизованного  состояний, Дидро приходит к выводу, что последнее несет с собой  гораздо больше отрицательных последствий, в том числе неизмеримо возрастающее количество преступлений. Но у человечества нет выбора; люди не должны двигаться  вспять, а обязаны совершенствовать формы общественной жизни, цивилизованности и государственности.

     Клод  Адриан Гельвеции (1715-1771) - французский  философ-просветитель. Основные сочинения: «Об уме» (1758); «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (1769).

     Гельвеции обращался при рассмотрении социальных вопросов к проблеме оптимального общественного  устройства и идеального законодательства. Отталкиваясь от гедонистического принципа, характерного для современной ему  культуры рококо, он видел главную  задачу государственных мужей в  том, чтобы те создавали законы, совместимые  с идеей общего блага и обеспечивающие людям максимум счастья и удовольствий. Вторая задача заключалась в отыскании  средств, которые позволили бы вывести  народ из нищеты и создать все  необходимое для обретения счастья, которым люди могли бы наслаждаться.

     Обе задачи предполагали, во-первых, участие  гениальных умов в их решении, а во-вторых, знание нравов и предрассудков народных масс. Наилучшим образом этому могли бы способствовать инициативы просвещенного монарха вместе с конституционным правительством.

     Ценя  традиционные формы государственной  власти, Гельвеции, однако, считал идеальной  ту форму, которую он называл «правлением  всей нации». В его представлении  это равномерная распределенность верховной власти между всеми сословиями граждан. Такая власть «подобна душе государства, которая, будучи разлита равным образом во всех его членах, животворит его, делает его крепким и здоровым». Здесь свободные и счастливые граждане будут охотно повиноваться законодательству, которое сами для себя установят. Возникнет равновесие физических, духовных, политических сил, над которым будут царить справедливость и закон.

     Тон благодушного утопизма, преобладающий  в сочинениях Гельвеция, способствовал  распространению иллюзий о безболезненности революционных перемен в жизни  общества и государства.

     Поль  Гольбах (1723-1789) - французский философ-просветитель. Принадлежал к аристократическому роду немецких баронов. Окончил университет  в Лейдене (Голландия). Участвовал в  издании «Энциклопедии». Принимал в  своем салоне выдающихся мыслителей современности. Основные сочинения: «Разоблаченное христианство» (1761); «Карманное богословие» (1768); «Система природы, или о Законах  мира физического и мира духовного» (1770); «Здравый смысл» (1772); «Естественная  политика, или Беседы об истинных принципах  управления» (1774).

     Согласно  учению Гольбаха жизнь людей подчиняется  естественным и гражданским законам. Первые, будучи вечными и неизменными, господствуют во всем мироздании. Вторые изменчивы и могут заменяться новыми в зависимости от требований обстоятельств общественно-исторической жизни. Гольбах определяет их как правила поведения, которые общество предписывает своим членам для сохранения жизни и обеспечения счастья всех граждан.

     Среди гражданских законов главенствуют законы, именуемые основными. Их предназначение состоит в точном определении прав правителя и подданных в отношениях господства и подчинения. Они выступают гарантами существования свободы и справедливости в государстве.

     Наилучшей формой управления государством является та, в которой уравновешены властные функции монарха, аристократов и  народа. При ней народ изъявляет  свою политическую волю через собственных  представителей в правительстве, которые  защищают его интересы перед лицом  государственной власти. Эта форма  правления позволяет утверждаться законам, отвечающим критериям справедливости и гуманности.