Смысл жизни

1. ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ  ЖИЗНИ, СМЕРТИ  И БЕССМЕРТИИ. 
 

     Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о  смысле жизни. Проблема смысла жизни  важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как...”.

     Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни  зависит от многих факторов - объективных  и субъективных. К объективным  факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.

     В античной философии наблюдаются  различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в  счастье, достижение которого связано  с добродетельной жизнью, трепетным  отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе.

        Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской  философии. Кант видел смысл жизни  в следовании принципам нравственного  долга, Фейербах - в стремлении к  счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха. 

        В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.

    Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.

    Иное  понимание смерти характерно для  философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх  перед смертью, говорили о ее всеобщности  и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.

    В христианстве смерть представляется как  кара Адаму и Еве за совершенные  ими грехи. Поэтому смерть характеризуется  как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.

      Проблема смерти по-своему решалась  в философии известного голландского философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.

    При рассмотрении проблемы смерти особо  следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью 

    Если  религиозные и идеалистические  учения сравнительно легко справляются  с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.

    Известный французский философ М.Монтень  отмечал, что “бессмертие обещают  нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.

    Выдающийся  английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие - эти центральные  догмы христианской религии не находят  поддержки в науке. Люди будут  и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой”.

    Подобную  же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.

    Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.

    Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.

    Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры. 
 

3. ПРОБЛЕМА БЕССМЕРТИЯ  В ФИЛОСОФИИ Б.РАССЕЛА  И Л.ФЕЙЕРБАХА. 

    Б.Рассел.

    Человек - часть природы, а не что-то ей противоположное. Его мысли и движения следуют тем же законам, что и движения звезд и атомов.

    Человек - частица этого скучного физического  мира. Его тело, подобно всей остальной  материи, состоит из электронов и  протонов. То, что мы называем “мыслями”, зависит от организации извилин в мозгу. Явно химического происхождения используемая для мышления энергия. К примеру, недостаток йода в организме превращает разумного человека в идиота. Феномены сознания, вероятно, связаны с материальной структурой. Если это так, то единичный электрон или протон не могут “мыслить”. У нас нет так же оснований полагать, что индивидуальное мышление продолжает существовать после смерти тела: ведь смерть разрушает организацию мозга и рассеивает потребляемую извилинами энергию.

      Вера в бессмертие - центральная догма христианской религии - не находит поддержки в науке. Люди и впредь будут верить в бога и бессмертие, потому что это приятно - так же приятно, как считать самих себя добродетельными, а врагов своих погрязшими в пороках.

    В основе религиозных догм, как и в основе многого другого в человеческой жизни, лежит страх. Страх перед человеческими существами (индивидуальный или групповой) во многом управляет нашей общественной жизнью, однако религию порождает страх перед природой.

    Различие ума и материи является видимо иллюзорным, но есть другое, более важное различие - между вещами, на которые можно воздействовать, и вещами, на которые воздействовать нельзя. Граница между теми и другими не является ни вечной, ни непреодолимой - с развитием науки все больше вещей попадают под власть человека. Тем не менее что-то все время остается по ту сторону границы, например все великие факты нашего мира, которыми занимается астрономия. Только событиями на поверхности или рядом с ней мы можем как-то управлять, хотя и здесь наши возможности очень ограничены. И не в нашей власти предотвращать смерть, мы можем только отсрочить ее. 

    Л.Фейербах.

    Все люди верят в бессмертие. Это означает: верующие в бессмертие не считают, что  со смертью человека наступает конец его существованию; притом не считают этого по той простой причине, что прекращение восприятия нашими чувствами действительного существования человека еще не означает, что он прекратил существование духовно, то есть в памяти, в сердцах продолжающих жить людей. Умерший для живого не превратился в ничто, не абсолютно уничтожен; он как бы изменил форму своего существования; он лишь превратился из телесного существа в духовное, то есть из подлинного существа в существо представляемое. Но необразованный человек не различает между субъективным и объективным, то есть между мыслью и предметом, между представлением и действительностью. Поэтому мертвый воспринимается необразованным человеком как подлинно существующее существо, и, следовательно, как царство воспоминаний и представлений, как подлинно существующее царство.

    Естественно, что живой человек приписывает  себе посмертное существование, ибо  как же ему разлучиться со своими? Он в жизни был со своими вместе, был с ними соединен, он должен будет  соединиться с ними так же в смерти. Поэтому вера в бессмертие, будучи необходимым, нефальцифицированным и безыскусственным выражением природы человека, выражает не что иное, как истину и факт, признаваемые также внутренне неверующими, заключающиеся в том, что человек, утрачивая свое телесное существование, не теряет своего существования в душах, в воспоминаниях, в сердцах живых людей.

    Если  мы должны поверить в бессмертие потому, что в это верят все народы, то мы должны так же верить в то, что  существуют привидения, верить в то, что статуи и картины говорят, чувствуют, едят, пьют так же, как их живые оригиналы.

    Оплакивание умершего опирается лишь на то, что  он лишен счастья жизни, что он оторван от предметов своей любви  и радости. Как мог человек  оплакивать и печалиться по умершим, будь он действительно убежден в том, что умершие продолжают жить, да притом еще лучшей жизнью? Какой презренной, лицемерной была бы человеческая природа, если бы она в своем сердце, в глубине своей сущности верила бы, что умерший продолжает жить и, несмотря на это, тут же оплакивала бы умершего именно из-за утраты жизни! Если бы вера в иную жизнь составляла подлинную составную часть человеческой природы, то радость, а не горе была бы выражением человеческой природы при смертях человеческих.

    Мнимая вера народов в “иную” жизнь есть не что иное, как вера в эту жизнь. Человек в общем вполне удовлетворен данным миром, несмотря на многочисленные претерпеваемые в нем страдания и трудности; он любит жизнь, да притом так, что не мыслит себе конца ее, не мыслит себе ее противоположности. Вопреки всем ожиданиям, смерть как бы перечеркивает все расчеты человека. Но человек не понимает смерти, он слишком поглощен жизнью, чтобы выслушать другую сторону. Человек рассматривает смерть лишь как “основательную ошибку”, как смелую выходку гения, как случайную мимолетную выдумку злого духа или как результат плохого настроения. О том, что смерть есть строго необходимое следствие, он и понятия не имеет; поэтому человек считает, что жизнь его после смерти продолжается точно так же, как теолог или спекулятивный мыслитель, получив самые очевидные доказательства того, что бога нет, продолжает приводить свои доказательства существования бога.

    Вера  в бессмертие лишь тогда начинает существовать, когда она отождествляется  с верой в бога, когда она выражает религиозную оценку, - значит, лишь тогда, когда она есть выражение божества или божественности. Доказывать, что человек или душа бессмертны, - значит, доказывать, что либо душа, либо человек есть бог. Вернее сказать, доказательство бессмертия опирается исключительно на доказательство их божественного характера, безразлично, признается ли божественный характер за ними прямо или косвенно, - то есть так, что божество представляется отличным от души, а затем доказывается существенное единство души и божества.