Шпаргалка по "Философии"

2. Поскольку Библия понимается как полный свод законов бытия, особое значение приобретает экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична». Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Текст стал началом и концом любой философской теории.

3. Философии Средневековья  была присуща тенденция к назидательности, учительству, дидактизму. Это способствовало  общей установке на ценность  обучения и воспитания с точки  зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских  трактатов - диалог авторитетного  учителя и скромного ученика. В то же время, дидактизм предполагал  искренность в отношениях учителя  и ученика, что воплотилось в  новом философском жанре - назидательной  исповеди.

4. Христианских философов отличает от античных двойственная оценка человека. Человек занимает первое место во всей природе как её царь и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы, становится над нею. В этом существенное отличие от античной антропологии, где человек является животным, низшей ступенью в иерархии разумных существ. Именно в рамках христианской традиции сложилось представление: человек царь природы, венец творения. Бог наделяет человека разумом и свободной волей и даёт тело и душу, в чём проявляется двойственная природа человека: его физическое и духовное составляющие.

5. Формируется новое мировоззрение  на природу. Учение о божественном  всемогуществе лишает природу  самостоятельности. Природа перестаёт  быть важнейшим предметом познания, как в античном мире. Основное  внимание сосредотачивается на  познании Бога и человеческой  души. Только в эпоху позднего  средневековья усиливается интерес  к природе, что даёт толчок  к развитию физики, биологии, астрономии.

В целом философия средневековья была оптимистична. Ей не были присущи античные скептицизм и агностицизм. Физическая природа мира, моральные требования постигаются умом человека, а религиозные проблемы - откровением.

В Средневековье разворачивается борьба между номиналистами и реалистами по вопросу, поставленному ещё в античной философии: как существует общее? Теологическая актуальность этой проблемы была связана с христианским догматом троицы, согласно которому Бог един и троичен. Философский аспект этой проблемы заключается в соотношении общего и единичного. Реалисты считали, что реально существует лишь общее, а единичные предметы лишь их отражение (Гильом, Ансельм). Для реалистов познание было возможно лишь с помощью разума, т.к. только он способен постигать общее. Реализм исходит из идеализма Платона.

Номиналисты (Росцелин) считали, что общее существует после вещей в сознании человека. Носителем общего является слово, имя, «номен». Следовательно, существуют лишь единичные вещи. Номинализм выступал против рационализации религиозных догматов и опосредованно поставил под угрозу авторитетное положение церкви, чем подготовил почву для отделения теологии от философии и для позитивизма Нового времени. Как номиналисты, так и реалисты не смогли понять, что общее реально существует через единичные вещи. Впоследствии, реализм нашёл своё отражение в дедуктивном методе Р. Декарта, а номинализм проявился в эмпиризме индуктивного метода Ф. Бэкона.

2. При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (I -VI вв.) и схоластики(XI - XV вв.). На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. Вершиной патристики является учение Августина Блаженного(254 – 430 гг.) который сыграл огромную роль в развитии средневековой философии Европы вплоть до XIII века.

Согласно ему, высшая форма в мироздании – Бог, который наделён высшей мудростью и является источником вечных истин. Воля является главнее разума, а высший акт воли – вера. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Поэтому время есть мера движения и изменения. Стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришёл к выводу, что ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования, а реально существует только настоящее.

Рассматривая вопрос добра и зла, Августин попытался снять с Бога ответственность за зло в мире, показывая, что как тишина есть отсутствие шума, темнота есть отсутствие света, так и зло есть отсутствие добра. Само по себе зло не существует. Сам же человек собственными нравственными усилиями не может спасти себя, а только благодаря божественной воле. Внимание к внутренней душевной жизни порождает у человека обострённое чувство своего «Я». Это приводит к открытию самосознания как особой реальности - субъективной. Именно через своё «Я» человек получает знание о собственном существовании. Рассматривая общество, Августин резко противопоставляет государство и церковь. Царство бога - церковь, «град божий». Государство должно быть подчинено церкви.

Наэтапе схоластики происходит систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви приобретают рационально оформленную систему. Вершиной средневековой схоластики является учение Фомы Аквинского (1225-1274) - центральной фигуры средневековой философии позднего периода. Он является основателем томизма - одного из направления схоластики. Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать непостигаемую разумом истину. Фома разделяет философию и теологию: предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». В силу того, что источником всякой истины является Бог, то между философией и теологией нет принципиального различия. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству, поэтому философия находится в услужении у богословия. Цель философии - познание Бога. Опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский признаёт наличие мира индивидуальных явлений, как слияния формы и материи.

В отличие от Августина Блаженного, который придерживался философии Платона, Фома Аквинский обращается к Аристотелю. Этот переход стал необходим потому, что учение Платона «Об идеях» практически не признаёт природу, материальный мир, а также отрицает личное бессмертие и провозглашает идею переселения душ. Аристотель же признаёт материальность, говоря, что идеи существуют в самих вещах, а истину можно познать, изучая факты на основе логики.

В споре реалистов и номиналистов Фома Аквинский отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: «до вещей» в виде идей, «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» - в мышлении человека в результате его абстрагирования. Начиная с XIV в. и поныне учение Фомы Аквинского признаётся католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения.

3.Отдельно от европейской средневековой философии стоит византийская средневековая философия, которая не прерывала свою культурную преемственность с античной философией. Самым развитым философским направлением был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об идеях с помощью аристотелевской логики. Представителями неоплатонизма были: Плотин (205 - 270), Ямвлих (245 - 330), Прокл (410 - 485). Мир для них - иерархическая лестница, в которой каждая низшая ступень обязана существованием высшей. На самом верху помещается универсальное -причина всего бытия. Человек представляет собой соединение божественного ума с мёртвым телом.

Начиная с X - XI вв. в развитии религиозно-философской мысли Византии прослеживаются две тенденции: рационалистическо-догматическая и мистическо-этическая. Другая тенденция - исихазм (покой, безмолвие) - сосредоточила внимание на внутреннем мире человека и способах его совершенствования в духе христианской этики смирения и послушания (Григорий Палама). В дальнейшем, в XIV - XV вв. рационалистическое направление распространилась в Византии ещё шире, обнаруживая идейное родство с западноевропейским гуманизмом. Это отразилось в проповеди индивидуализма, духовной самодостаточности человека, преклонении перед античной культурой.

16. Патристика. Августин Блаженный.

Патристика – это философия и теология первых христианских богословов, Отцов церкви, развернувших истины веры в целостное и творческое философско-религиозное мировоззрение.

Выдвинутое в этот период учение о человеке как единстве телесного и духовного, взывающем к общению и активной деятельности, на пути которых только и осуществляется «причастность» человека к Богу, много позже станет называться теоцентрической антропологией. Задача человека постоянно преображать себя. Теоцентризм, креационизм и провиденциализм стали принципами, определяющими понимание человека в христианской философии.

В поисках философских оснований христианства Иустин,Ориген, Климент Алксандрийский обращаются к идеям Платона и стоиков, чтобы представить греческую философию в качестве предшественницы Откровения, примирить знание и веру. Нетерпимостью по отношению к философии отличалсяТертуллиан, для которого единственным критерием истины являются «правила веры».

С IV в. в патристике начинается новая эпоха, связанная с богословскими спорами, возникшими вследствие появления множества ересей (манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, монофизитство), произвольно толкующих фундаментальные принципы христианства. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский (все они из Каппадокии) начинают «богословствовать по-философски», находить новый язык для объяснения истин христианской веры. Они разработали, в частности, непротиворечивое учение о сущности Бога и Его трех ипостасях (тринитарная проблема), используя диалектику целого и части, – доказывали, что наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Таким путем вырабатывался Символ Веры.

Виднейшим средневековым мыслителем периода патристики был Августин Аврелий («Блаженный») (354-430 гг.), который систематизировал христианское мировоззрение, христианизировал платонизм. Его основные работы: «О граде Божьем», «О Троице», «О величине души», «О природе и благодати» и др.

Взаимоотношения Бога и мира – центральная проблема в учении Августина. Он опирается на принципы теоцентризма и креационизма. Бог – абсолютная личность – творит мир по доброй воле из ничего по прототипам вещей, которые находятся у него в уме. Это положение получило название экземпляризма (лат. exemplar – образец). Бог передает в «пользование» природе законы, но Бог не забывает о мире, постоянно печется о нем.

Мир – это градация добра. Зло не «онтологично», не существует само по себе; зло – это «умаление добра». Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило позже название теодицеи (богооправдания). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены. Человек наделен Богом свободой воли. «Первородный грех» – это свидетельство свободы человека, выбравшего зло. Зло – результат высокомерия человека.

 
 Бог создал и тело, и бессмертную душу человека. Без помощи Бога человек не сможет встать на путь самосовершенствования. Только осознание собственного несовершенства, потребность в самоизменении и упование на бога ведут человека к Спасению. Развивая идею человеческого несовершенства Августин Блаженный произнес знаменитую фразу, которая спустя века будет признана как открытие «герменевтического круга»: «не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Приоритет веры над разумом заключается в избавлении от самонадеянности, безотказности разума.

Перспективы человечества Августин рассматривает в своем учении о «двух градах». Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает град земной, а любовь к Богу, вплоть до презрения к себе, рождает град небесный, который незрим. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града – пилигримом, странником. После первого пришествия Христа, с появлением церкви град небесный расширился и будет расширяться, пока не совпадет с невидимым градом небесным. В этом заключается смысл человеческой истории.

Идеи Августина Блаженного повлияли на всю европейскую философию, непосредственно к нему обращаются такие современные философы, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, Э. Фромм, М. Мамардашвили.

17. Схоластика. Номинализм и реализм в философии Средневековья.

Средневековая философия - длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены "служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин.

Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято назывть "святыми отцами (и учителями) церкви".

Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века.

Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв.