Шпаргалка по "Философии"

 
В Новое время происходит размежевание двух видов объективности, к которой принадлежит человек: с одной стороны, натура - природа, а с другой - общество - социум. Для античной философии характерно их слияние, их тождество в понятии "космос". В философии же Нового времени человек по отношению к природе вторичен, а по отношению к социуму человек оказывается первичен. Это главная идея философии Нового времени - признание человека первичным по отношению к обществу, признание его творцом общества.  
Государство выступает как результат договора, сознательно заключенного соглашения людей. Поэтому иногда говорят не о натурализме, а об юснатурализме Нового времени ("юс" - это право, т.е. мировоззрение естественного права). Следовательно, философия Нового времени исходила из признания методов науки образцом познания вообще. Отсюда вытекают ее характерные черты:  
механицизм, то есть парадигмой, моделью познания была механика - наука о движении твердых тел, и законы механики признавались всеобщими;  
- редукционизм в методологии: сведение сложного к простому образцу;  
- метафизичность, то есть антидиалектичность мышления. Каждая наука брала свой кусочек действительности, свой объект, его законы, при этом взаимодействие упускалось из вида. Если для античности мир текуч, находится в становлении, изменении, то здесь мир представлялся состоящим из застывших объектов с измененными сущностями.  
Таким образом, преобладал аналитический, расчленяющий подход к действительности, абсолютизирующий неизменность объектов и природы в целом.  
Натурализм Нового времени сциентический, и поэтому мировоззрение приобретает нерелигиозный характер. Появляется деизм - это установка на признание роли бога как творца мира, как первоисточника движения, который не вмешивается в дела мира, и все идет раз и навсегда заведенным порядком по законам природы. А в середине XVIII века появляется и открытый атеизм. В гносеологии возникли противоречивые тенденции. На вопрос, "что я могу знать?" одни говорили: я могу познать свои ощущения, а через них то, что их во мне вызывает. Так, Беркли и Юм утверждали, что нет иной реальности, кроме наших ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемым. Другие философы утверждали, что можно познать идеи в собственном разуме и на их основе познать законы природы, ибо разум и природа тождественны, природа разумна.  
Таким образом, сформировались две линии в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Позже последовательно проведенный сенсуализм приводит к феноменализму. Суть его состоит в том, что если я могу познать ощущения, то я не могу познать их причин, их источника. Объективный феноменализм защищали Кант, Шопенгауэр, Гербарт. Натурализм Нового времени - это попытка создать научное понимание человека. В понимании человека сложились два варианта:  
Первый заключался в рассмотрении человека как природного тела, частички природы, подчиненной ее законам. Этот вариант в XVII веке был представлен в эпоху Просвещения. Это перпендикулярно ползающая машина Ламетри, фортепиано Дидро, статуя Кондильяка. Активной стороной, субъектом, выступает природа, а человек - объект, пассивная сторона.  
Второй вариант сохраняет связь с теоцентризмом и антропологией Возрождения. Эта тенденция выделяла в самом человеке в качестве его ядра, сущности, некое активное начало. Например, Декарт в своей теории о человеке утверждал, что телесно человек ничем не отличался от животных, но был, во-первых, существом универсальным, в то время как животные узкоспециализированы, а, во-вторых, обладал членораздельной речью, передающей мысль. Следовательно, человек телом подобен, но радикально отличается речью, адаптивностью, знаковостью, и Декарт делает вывод, что человек - это не только тело, что в нем две субстанции. Вторая субстанция - это душа, духовное начало как мыслящая субстанция, в отличие от тела как протяженной субстанции. Душа человека, в отличие от тела, которое детерминировано законами природы, располагает свободной волей. Таким образом, у Декарта (и у Лейбница) преобладает активистское понимание человека.  
В этике сложилась ориентация на природные мотивы человеческого поведения, утверждалось, что нужно следовать природе, а поскольку все, что природно - то разумно, то нужно следовать разуму, ибо природа и разум совпадают.  
Надежды человека связываются с земным счастьем, с покорением природы. А с Бэконом и Паскалем появляется мотив веры в прогресс, надежда на то, что будет создано царство разума, отвечающего человеческой природе. 

22. Философское учение Ф.Бэкона.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый — связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй — с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.

Основатель первого — английский философ Френсис Бэкон (1561—1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически-чувственным блеском» [1], ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и «переливается всеми цветами радуги».

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании — это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Он полемизирует с умозрительным пониманием формы Платоном и Аристотелем. По Бэкону, форма — это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы — не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, — это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.

23. Философия Т.Гоббса. Договорная теория государства.

Одной из выдающихся концепций государства по праву считается теория английского философа Томаса Гоббса (1588–1679). Он родился в семье приходского священника, окончил Оксфордский университет и долгое время работал на Кавендиша, герцога Девонширского в качестве воспитателя. Предпринимал длительные путешествия с семьей герцога по Европе, что способствовало установлению близких связей с видными европейскими учеными.

По структуре онтологические и гносеологические воззрения Гоббса представляют первую законченную систему механистического мате­риа­лиз­ма, соответствовав­шего характеру и требованиям естествознания того времени. В полемике с Декартом он отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Геометрия и механика для Гоббса – идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается им как механистическое, главным образом как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Гоббс разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом («фантазма»), а также объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Кроме того, Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической «механики» и индукцию эмпирической «физики».

Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» –стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Рассмотрим более подробно доктрины трактата «Левиафан», которые в основном и способствовали славе Гоббса. Уже в самом начале сочинения он провозглашает свой радикальный материализм. Жизнь, говорит он, есть не что иное, как движение членов тела, и поэтому автоматы имеют искусственную жизнь. Государство, которое он называет Левиафаном – это произведение искусства и фактически является искусственным человеком, «смертным богом». Это больше, чем простая аналогия, заявленные положения доказываются в деталях. Верховная власть – это искусственная душа. Договоры и соглашения, при помощи которых первоначально был создан Левиафан, заняли место Божьего повеления, когда тот сказал: «Да будет человек». Первая часть трактата связана с человеком как индивидуумом и с такой общей философией, какую Гоббс считал необходимой. Данный раздел философии мыслителя очень близок к идеям сенсуализма Локка, с которыми мы ознакомились в прошлой теме. Ощущения, согласно Гоббсу, возникают под действием объектов, цвета, звуки и т. д. не содержатся непосредственно в предметах. Качества в предметах, которые соответствуют нашим ощущениям – это движение. Таким образом, Гоббс устанавливает первый закон движения и непосредственно применяет его к психологии: воображение – это ослабленное ощущение. Воображение спящего – это сны, считал философ. Замечая, однако, что религии язычников произошла от неумения отличать сны от бодрствования, а вера в то, что сны являются пророчеством – это такое же заблуждение, как вера в колдовство и духов. Последовательность наших мыслей не произвольна, а управляется законами – иногда законами ассоциации, иногда непосредственно целями нашего мышления.

В теории познания Гоббс является убежденным номиналистом. Нет ничего общего, говорит он, кроме имен, и без слов мы не могли бы воспринимать никаких общих идей. Вне языка не было бы ни истины, ни лжи, так как «истина» и «ложь» – свойства речи, понятия.

При этом, в духе Декарта и Спинозы, он рассматривает геометрию как единственную подлинную науку, созданную до его времени. Разум является по своей природе исчислением, которое должно начинаться с определений. Но в определениях необходимо избегать внутренне противоречивых понятий, что обычно не делают в философии. Например, «бестелесная субстанция» – это бессмыслица. Когда мыслителю возражали, утверждая, что бестелесная субстанция – Бог, Гоббс отвечал на эти возражения так: во-первых, Бог не есть объект философии, во-вторых, многие философы думали, что Бог – телесен. Все ошибки в общих предположениях, говорит он, происходят от абсурдности, т. е. от внутренних противоречий. В качестве примера абсурдности он приводит идею свободы воли и сыра с примесью хлеба. Гоббс считал, уже в духе Локка, что разум не является врожденным, а развит трудолюбием.

А вот как Гоббс рассматривает страсти: "Усилие" может быть определено как малое начало движения. Когда усилие направлено в сторону чего-нибудь – это желание, когда же оно идет в противоположную сторону от чего-нибудь – это отвращение. Любовь – то же самое, что и желание, а ненависть – то же, что и отвращение. Мы называем вещь "хорошей", когда она является объектом желания, и "плохой", когда она является объектом отвращения. Воля – это не что иное, как окончательное желание или отвращение, оставшееся в результате обдумывания.

Словом, воля не есть нечто отличное от желания и отвращения, а просто сильнейшая сторона в случае противоречия между ними. Специалисты считают, что это – отрицание «свободы воли» в духе Гоббса.

Говоря о государстве, Гоббс, в отличие от большинства защитников деспотического правительства, полагает, что все люди равны от природы. Но в естественном состоянии, до того как появляется какая-либо власть, каждый человек хочет не только сохранить свою собственную свободу, но и приобрести господство над другими. Оба этих желания диктуются инстинктом самосохранения. Из противоречий последнего у разных людей возникает «война всех против всех», что делает жизнь «беспросветной, звериной и короткой»[2].

В естественном состоянии нет собственности, нет справед­ливости или несправедливости, есть только война, а «сила и коварство являются на войне двумя кардинальными добродетелями»[3].

Таким образом, во второй части трактата описано, как люди избегают этих бед, объединившись в общины, с подчинением каждой из них центральной власти. Все это представлено как результат действия общественного договора. Предполагается, что ряд людей собрались и согласились выбрать правителя или верховный орган, который будет пользоваться правами власти над ними и положит конец всеобщей войне. Целью обуздания «звериности», которую люди возложили на себя, говорит Гоббс, является самосохранение от всеобщей войны, проистекающей из нашей любви к свободе для себя и к господству над другими.

Гоббс рассматривает также вопрос о том, почему невозможно сотрудничество, подобное тому, которое есть у муравьев и пчел. Пчелы, находясь в одном и том же улье, не конкурируют между собой, у них нет желания достичь почета, и они не используют разум для того, чтобы критиковать правительство. Их соглашение естественно, а завет людей может быть только искусственным. Договор должен даровать власть одному человеку или собранию лиц, так как иначе он не сможет принуждать к повиновению. «Завет без содействия меча суть лишь слова»[4].

Договор происходит не между гражданами и правящей властью, как впоследствии было у Локка и Руссо. Это договор, заключенный гражданами между собой, договор о том, чтобы повиноваться такой власти, которую изберет большинство. Избранием этой власти политические полномочия народа заканчиваются. Меньшинство связано также крепко повиновением государству, как и большинство, так как договор обязывает повиноваться правительству, избранному большинством. Когда правительство избрано, граждане теряют все права, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство. Отрицается право восстания, потому что правитель не связан никаким договором, тогда как его подданные связаны. Объединенное таким образом множество людей называется государством. Это – «Левиафан», смертное божество, мощное, несокрушимое чудовище, цель которого победить силу не менее чудовищную и страшную – людское стремление к господству над другими, вечное состояние homo homini lupus est (лат.)– «Человек человеку волк». Гоббс очевидно предпочитает монархию другим формам правления. Хотя все его абстрактные доводы равно применимы и ко всем другим формам правления, в которых есть одна верховная власть, не ограниченная юридическими правами других органов власти. Он может примириться только с парламентом, как сувереном, но не с системой, в которой правительственная власть разделена между королем и парламентом. Это прямой антитезис взглядам Локка и Монтескье. Гоббс констатирует, что английская гражданская война произошла потому, что власть была разделена между королем, палатой лордов и палатой общин.

Итак, верховная власть, будь то человек или собрание лиц, называется сувереном. Власть суверена в системе Гоббса – неограниченна. «Он» имеет право цензуры над всяким выражением общественного мнения.

Можно полагать, что главный интерес суверена заключается в сохранении внутреннего мира и что поэтому он не использует право цензуры, чтобы замалчивать правду. Отношения собственности и их регуляция должны быть полностью подчинены суверену, так как в естественном состоянии нет собственности. Собственность создана правительством, которое может контролировать свое творение как ему угодно. Допускается, что суверен может быть деспотичным, но «даже худший деспотизм лучше, чем анархия»[5]. Кроме того, интересы суверена во многих отношениях совпадают с интересами его подданных. Он богаче, если богаче они, он в бóльшей безопасности, если они послушны законам и т. д. Здесь мы находим много общего с воззрениями древнекитайских мудрецов, о чем говорилось ранее. Восстание, считает Гоббс, неправильно и потому, что оно обычно неудачно, и потому, что, если оно удачно, оно дает плохой пример и учит восставать других. Античное различие между тиранией и монархией отвергается, «тирания», согласно Гоббсу, это просто монархия, которую употребляющий это слово не любит.