Сакрат

     6. Сократовская концепция знания и познания

     Сократ  считал, что знание божественно, и  только оно возвышает человека и  уподобляет его богам. Большинство  же людей, считал он, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. "Большинство,–  говорил Сократ,–  считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что – либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще – страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону" - повествует Платон. В противоположность этому мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания. Боги в концепции Сократа остаются источником всех знаний, однако в процессе сократовской рационализации по существу меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. Ксенофонт писал: "Они,– говорит Сократ о богах,– вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно – посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью"

       Но подобная философская рационализация  богов в тех условиях господства  мифологических представлений должна  была неизбежно оставаться поверхностной  и ограниченной: философия еще  долго сосуществовала с мифом,  пользуясь его арсеналом, рационализируя  и модифицируя его представления.  Можно даже сказать, что довольно  длительное время античная философия  была своеобразной рационалистически  стилизованной мифологией. Об этом  отчетливо свидетельствуют воззрения  не только Сократа и его  философских предшественников, но  и позиция такого его знаменитого  последователя, как Платон, в творчестве  которого дальнейшая рационализация  мифа сопровождается философским  мифотворчеством. 

     Истинное  познание, согласно Сократу, исходит  от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной  и допустимой автономии человеческого  познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека – познание и действование на основе знания. Истинный путь человеческого познания состоит, по Сократу, в том, что бы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами.⁶

     Эта сократовская концепция знания и  познания существенно отличается от широко распространенной тогда традиционно-мифологической веры, которая отвергала всякое суетное  мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией истины, отрицанием объективных критериев  человеческого познания и социально-политического  поведения.

7. Вопрос бытия в философии Сократа

     Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как Сократ её понимал, эмпирическим путем, он перешел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

     Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в  новую плоскость, сделав предметом  философского познания само знание. Все  бытие, лишенное собственного разума и  смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия  имеет дело не с бытием, но со знанием  о бытии. И это знание - результат  познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе  не эмпирического изучения вещей  и явлений бытия. Понятие в  концепции Сократа - это не результат  одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен  человеческого мышления, но некая  умопостигаемая объективность разума.

     Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной книги. Кроме  того, понятие прекрасного самого по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов  в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придает  им их прекрасный смысл.

     Таким образом, Сократ считал бытие не может  вступать ни с чем ни в какие  отношения, поэтому оно неизменно, непреходяще, неподвижно, недробимо  и т.д. Бытие как предмет интеллектуального  созерцания дано непосредственно и  никакого опосредования в себе не содержит. Всякое опосредование, всякая связь бытия с чем-то другим и  определение через это другое, есть релятивизация, в то время как опосредование характерно для мира чувственного, оно невозможно в сфере истинного бытия. 

8. Политико-правовые взгляды Сократа

     Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой  составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства. Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же – об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго.

     Основной  принцип сократовской моральной  философии, согласно которому добродетель  – это знание, в политико-правовой сфере формулируется следующим  образом: "Править должны знающие". Это требование объясняет философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. "Цари и правители, - подчеркивает он,  не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править". Эта сократовская версия "философа на троне" - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

     В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку  сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к  практической политике был направлен  на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

     Резко отрицательно относился Сократ к  тирании как режиму беззакония, произвола  и насилия. Подчеркивая недолговечность  тирании, он отмечал, что тиран, казнящий неугодных ему здравомыслящих и  дельных граждан, непременно будет  в скором времени наказан и  сам.

     Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным  значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая   определяется как власть немногих знающих и  моральных людей, Сократ   предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки  зрения безнравственной формы государственной  власти.

     Но  эти выпады Сократа не означали, что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой-либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Таковы основные политические взгляды философа, повлиявшее на мировоззрение философа.  
 
 
 
 
 
 
 
 

ФИЛОСОВСКИЙ   МЕТОД   СОКРАТА

     Сократовский  метод, имевший своей задачей  обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической  «диалектики», под которой в древности  понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в  суждении противника и преодоления  этих противоречии. Тогда некоторые  философы считали, что раскрытие  противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

     Основные  составные части сократовского  метода: «ирония» и «майевтика» –  по форме, «индукция» и «определение»  – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно  и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с  самим собой, к признанию собственного невежества.⁷ В этом и состоит сократовская «ирония».

     Однако  Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и  преодоление этих противоречий с  целью добиться «истины». Поэтому  продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.

     Основная  задача философского метода Сократа – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.

     Беседа  Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует  их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему  единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

     «Индукция»  и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание  общего в частных добродетелях путем  их анализа и сравнения, то «определение»  – это установление родов и  видов, их соотношения, «соподчинения».

     Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной  деятельности и желавшим знать, что  такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил  дела справедливости заносить в графу  «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То же предложил он и в отношении  обмана, воровства и похищения  людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа  можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным  отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей  несправедливого неприятельского  города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи  и грабежа добра у жителей  неприятельского города. Все эти  поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально  отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу  справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение»  неправильно и что следует  выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие  поступки справедливы, а по отношению  к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.