Религия как форма духовности

Л. Фейербах указал здесь на принципиальное отличие  художественной фантазии от религиозной. Всякая религиозная фантазия стремится выдать свои продукты за реальность. Продукты человеческой фантазии, результаты деятельности человеческого воображения превращаются в религии в самостоятельные существа, в особые объекты. Религия не может существовать без веры в реальность сверхъестественного.  

Искусство в этом плане принципиально отличается от религии. При всем разнообразии и  богатстве художественной фантазии искусство никогда не претендует на подмену действительности своими произведениями. Искусство отражает действительность, оценивает ее с  определенных позиций, но оно не рассматривается  и не может рассматриваться как  сама действительность. Фантазия в  искусстве помогает понять действительность, выражает в специфической форме  то или иное к ней отношение. Иначе  говоря, фантазия в искусстве есть способ освоения действительности, в  то время как фантазия в религии  есть способ ухода от действительности, есть способ замены реального мира миром иллюзорным, призрачным. В  том-то и состоит вред религии, что  она пытается заменить человеку реальный мир иллюзорным и выдает призраки и иллюзии за „высшую реальность". Именно поэтому В. И. Ленин назвал религиозно-идеалистические представления  „больной фантазией" (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 18, с. 193).  

Таким образом, признание реальности сверхъестественного  является важнейшим признаком, позволяющим  отделить религию от искусства. С этим признаком связан и второй — наличие в религии системы иллюзорно-практических действий, с помощью которой верующие пытаются воздействовать на сверхъестественное. Эта система называется культом.  

Известный советский ученый академик Ю. П. Францев  по этому поводу писал. "Религиозное  содержание мифа в том и проявляется, что всякий, кто верит в этот миф, должен обязательно совершать  определенные обряды. Если миф ни к  чему человека не обязывает, то это  уже не миф, а сказка, художественная фантазия или наивная догадка  о жизни природы, но не религиозное представление. Когда миф обязывает людей совершать обряды, тогда он является важной составной частью религии".  

Известно  немало случаев, когда религиозные  мифы в ходе исторического развития трансформировались в произведения эпоса, сказки, сказания и легенды. Такова, например, историческая судьба древнегреческих  мифов Когда древние эллины верили в реальность их мифических сказаний и поклонялись богам, о которых повествуют мифы, мифология составляла неотъемлемый элемент древнегреческой религии. Когда же вера в реальность мифов была утрачена, а обряды сохранились лишь как привычные стереотипы поведения, древнегреческая мифология все больше превращалась в источник различных художественных произведений. Такова ее роль и в настоящее время.

Эстетические  чувства и религиозные переживания 

Отмечая общие моменты, свойственные религии  и искусству, нельзя не сказать об особой роли эмоциональных процессов  в этих формах общественного сознания. Как эстетическое, так и религиозное  отношение к мифу необходимо включают в себя определенные чувства и  переживания. При этом общим является не только присутствие эмоциональных  процессов, без которых Невозможны ни искусство, ни религия, но и некоторые  психологические механизмы их протекания.  

Аристотель  отмечал, что человек, присутствующий при исполнении древнегреческой  трагедии в театре, испытывает сложный  комплекс переживаний, который греческий  философ обозначил термином „катарсис" (буквально — „очищение"). Сколь  бы ни были тяжелы и трагичны события, о которых идет речь в трагедии, зритель в конечном счете испытывает своеобразную эмоциональную разрядку, сопровождаемую чувствами просветления, освобождения. В результате катарсиса противоречивые, порой тяжелые, мучительные переживания, по выражению советского психолога Л. С. Выготского, как бы находят свой разряд и „самосгорают в коротком замыкании". Данный механизм протекания эстетических чувств свойствен не только людям, воспринимающим трагедию в театре. При наличии своеобразия в каждом отдельном случае катарсис типичен вообще для эстетических переживаний, которые присутствуют как в процессе художественного творчества, так и в акте восприятия произведений искусства.  

Религиозные переживания, испытываемые верующими  в процессе коллективной' или индивидуальной молитвы, в известной мере сходны с катарсисом. Молитва с точки  зрения эмоционально-психологической  представляет собой средство "снятия" отрицательных переживаний с  помощью эмоциональной разрядки. Верующий обращается к богу в надежде, что последний избавит его  от страданий и неудач, удовлетворит мольбы и желания. И так как  он верит в реальность бога и его  всемогущество, то молитва приносит ему психологическое облегчение и утешение. Не следует только забывать, что психологическое облегчение, которое дает молитва и религия  вообще, по сути дела, является самообманом. Оно зиждется на ложных предпосылках, на вере в реальность сверхъестественного, бога. Вместо того чтобы направлять энергию и волю человека на изменение  условий его жизни, на подлинное  решение его проблем и трудностей, религиозная вера обращает все его  помыслы и надежды в сторону  божественного промысла, т. е. обрекает его на пассивность, покорность и  смирение.  
 

Сходство  между эстетическими и религиозными чувствами затрагивает в основном форму протекания эмоциональных  процессов. Что же касается их содержания, их направленности, то между эстетическими и религиозными переживаниями существуют коренные, принципиальные различия.  

Эстетические  чувства направлены на реальные объекты: явления природы, предметы труда  и бытового обихода, людей, наконец, произведения искусства - картины, статуи, романы, стихотворения, поэмы, кинофильмы и т. п. Во всех этих случаях эстетическое чувство возникает в процессе эстетического освоения человеком  объективного мира. И способствует более глубокому познанию объективного мира, людей, человеческих взаимоотношений  и характеров.  

Религиозное переживание имеет иное содержание, иную направленность. Религиозные чувства  всегда направлены на сверхъестественные, т. е. иллюзорные, реально не существующие объекты: бога, духа и т. п. В некоторых  случаях объектом религиозных чувств может стать и реальный предмет  или человек (например, „чудотворная икона" или „святой" у православных, римский папа у католиков и  т. п.). Но при этом религиозные чувства  направлены на сверхъестественные свойства этого объекта (способность „творить чудеса") либо на его связь со сверхъестественным, богом. Таким образом, и здесь  непосредственный объект религиозных  чувств носит иллюзорный характер. Следовательно, чувства, связанные  с верой в сверхъестественное, направлены, по сути дела, в пустоту, представляют собой бесплодную трату психической и физической энергии людей.  

Эстетические  чувства возвышают человека, развивают  его кругозор, обогащают его духовный мир. Религиозные же чувства, напротив, принижают человека, отвлекают его  от реальности, уводят в мир иллюзий, т. е. препятствуют его социальной активности, его творческой созидательной деятельности.

Определение религиозного искусства 

Религия и искусство в ходе их исторического  развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались  между собой, сливались, образуя  те своеобразные явления истории  культуры, которые мы обозначаем термином „религиозное искусство". То или  иное художественное произведение нельзя отнести к религиозному искусству  только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной  мифологии. В искусстве народов  Европы мы знаем много произведений живописи, скульптуры, литературы, которые  используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной  направленности, по мироощущению очень  далеки от христианства. Вспомним, к  примеру, скульптуры Микеланджело или  образ Христа в живописи Крамского. При характеристике религиозного искусства  решающими являются два момента: во-первых, общая идейная направленность произведения и, во-вторых, его место  в системе религиозного культа. Соответственно о религиозном искусстве можно  говорить в двух смыслах: широком  и узком.  

Религиозное искусство, понимаемое в широком  смысле, включает в себя те произведения, в которых художественными средствами выражены религиозные идеи и устремления, т. е. произведения, имеющие религиозную  направленность, прививающие людям  мысль о всемогуществе божества, о необходимости поклоняться  ему и соблюдать его заповеди.  

В более  узком смысле к сфере религиозного искусства можно отнести те произведения, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции. Иначе говоря, религиозное  искусство в узком смысле —  это культовое, церковное искусство. Естественно, что всякое культовое  искусство имеет религиозную  идейную направленность. Однако культовое  искусство религиозно еще и в  специфическом смысле, поскольку  выступает как объект поклонения (икона в церкви) или средство реализации культовых действий (органная музыка, пение хора и т. п.).  

Основные  функции культового искусства 

Религиозное искусство, включенное в систему  культа, носит полифункциональный характер. Любое произведение искусства выполняет  в системе религиозного культа две  различные и в значительной мере противоречащие друг другу функции. Во-первых, специфически религиозную, культовую функцию, поскольку оно  возбуждает религиозные образы, идеи, переживания, возобновляет и подкрепляет  религиозные верования, а нередко  служит и непосредственным объектом культового поклонения; во-вторых, ему  свойственна эстетическая функция, ибо оно есть продукт художественного  творчества и вызывает у воспринимающих его людей эстетические чувства. Между указанными двумя функциями сущест-: вует весьма сложное и противоречивое соотношение' с одной стороны, при определенных условиях эстетическая функция может усиливать религиозное воздействие того или иного произведе-ния культового искусства, а эстетические чувства могут влиться в общий поток религиозных переживаний, активизируя и углубляя их; с другой стороны, в некоторых ситуациях эстетическая функция может прийти в конфликт с религиозной, оттеснив на задний план культовое значение данного произведения искусства, его религиозную направленность.  

От каких  факторов зависит соотношение указанных  двух функций культового искусства? Здесь играют роль многочисленные условия  как субъективного, так и объективного порядка. К числу субъективных условий  следует отнести прежде всего отношение человека, присутствующего на богослужении, к религии. Если это глубоко верующий, то, естественно, в его сознании эстетическая сторона того или иного культового объекта или действия будет всегда подчинена религиозной стороне. Последняя будет доминировать, вбирая в себя и подчиняя себе эстетические чувства. И напротив, в сознании неверующего или колеблющегося религиозная сторона богослужения может быть оттеснена интенсивными эстетическими переживаниями на второй план. Эстетические чувства могут в этом случае господствовать, полностью или частично вытесняя религиозные образы и представления. Определенную роль в соотношении функций культового искусства могут играть и объективные факторы, в частности художественные достоинства того или иного произведения церковного искусства. Икона может быть замечательным творением талантливого художника, но она может быть и ремесленной поделкой "богомаза". Естественно, что эстетическое воздействие ее в этих двух случаях будет различным, хотя она по-прежнему будет выполнять религиозную функцию. Для церкви главной была и остается культовая функция икон и иных произведений искусства, используемых в храмах. Вот почему церковники безжалостно выбрасывали из иконостасов древние иконы великих мастеров прошлого (в том числе и Андрея Рублева') на том основании, что они обветшали, пришли в частичную негодность и т. п. Вот почему художественные достоинства древних икон были долгое время недоступны зрителю, ибо они были скрыты под безвкусными (хотяи роскошными) окладами.

Вера  в сверхъестественное как источник противоречий культового искусства 

Главное назначение культового искусства состоит  в том, чтобы с помощью художественных средств направить ум и чувства  молящихся в сторону сверхъестественного. Поэтому судьбы искусства, используемого  в культовой системе той или  иной религии, во многом зависели от того, как трактовалось в этой религии  сверхъестественное.  

Первоначально, в ранних формах религии (магия, фетишизм, тотемизм и т. п.), сверхъестественное еще не отделилось от естественного, земного. Первобытные люди верили либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между реальными объектами (магия, тотемизм). Лишь на более поздних этапах развития первобытного общества возникает понятие сверхъестественного существа или сущности: дух или душа. В дальнейшем безличные духи персонифицируются и индивидуализируются, превращаясь в богов. Однако в древних политеистических религиях боги еще не отделены четко от природных стихий, зверей и людей. В политеистических религиях Древнего Востока боги нередко выступают в облике природных стихий или зверей, в религиях Древней Греции и Древнего Рима — в виде людей. Тот факт, что в древнем политеизме сверхъестественное еще не отделилось от естественного, не превратилось в чистую духовную сущность, способствовал широкому использованию художественных средств для изображения сверхъестественного. Не случайно искусство Древнего Востока, Греции и Рима тесно связано с религиозно-мифологическими представлениями, господствовавшими в этих странах.  

Если  в политеизме сверхъестественное не было четко отделено от земного, естественного, то в монотеизме нашел свое наибольшее проявление дуализм естественного и сверхъестественного. Так, в иудаизме постепенно сформировалось понятие о едином и единственном боге Яхве, который как высшее, потустороннее начало противостоит всему земному, чувственно воспринимаемому, реальному. Бог вечен, земные вещи преходящи и конечны, бог - всемогущий творец мира, мир -результат его творческой деятельности, бог — воплощение мудрости и добродетели, человек — существо слабое и греховное. Подобное противопоставление божества как высшей потусторонней сущности реальному миру восприняли у иудаизма христианство и ислам. Вероучение этих религий подчеркивает „непохожесть" божества на земные вещи и явления, его противоположность всему земному.  

В этой связи перед монотеистическими  религиями встала сложная проблема: допустимо ли изображение божества? Ведь любое изображение бога возможно лишь в земных формах, в формах естественного, материального мира. Следовательно, изображая бога, художник как бы низводит его до уровня чувственно воспринимаемой реальности. А бог, согласно вероучению монотеистических религий, есть высший дух, к которому неприложимы  земные мерки.