Право на добровальную смерть . За и против

   В больницах и госпиталях многих  экономически  развитых  стран  мира,

прежде всего  США, за  последние  годы  накопилось  значительное  количество больных, физиологическое состояние которых обозначается  как  промежуточное между жизнью и смертью. Эти пациенты  страдают  неизлечимыми  заболеваниями самых различных видов, включая поздние стадии  рака,  диализа,  рассеянного склероза и т. п. Еще несколько десятков лет назад такие больные  немедленно скончались бы. Сегодня благодаря новейшему  медицинскому  оборудованию  они могут быть  поддерживаемы  в  живом  состоянии  долгие  годы.  Своеобразным рекордом  такого  искусственного  поддержания  жизни  безнадежно   больного человека, находящегося в бессознательном состоянии, в коме, являлась Кэтрин Кетлин (США), и прожившая почти пятнадцать лет. Если представить себе какими быстрыми темпами развивается медицинское приборостроение и технология, то  можно  предвидеть,  что  подобные  случаи будут приобретать все более  массовый  и  длительный  характер.  Даже  если ничего не говорить  о  финансовой  стороне дела,  хотя  такое медицинское обслуживание стоит очень дорого и часто бывает необходимым  для  неотложной помощи другим больным, в  подобных  ситуациях  возникает  целый  ряд  чисто моральных проблем: является ли данный человек полноценным членом  общества, и моральным субъектом, и не приходится  ли  здесь  вводить  особое  понятие

"растительного  существования". Проблема становится  особенно  сложной,  если поставить вопрос о том, как положить  конец  такому  существованию,  и  кто должен взять на себя функцию его осуществления.

   Ни врач, ни медицинский персонал, в силу клятвы Гиппократа,  а  также

принципиальному запрету убийства, не могут  быть  принуждены  к  выполнению процедуры отключения больного от аппаратуры. Тем  более  это  невозможно с моральной  точки  зрения  предоставить  родственникам  больного. А если усложнить ситуацию тем, что больной испытывает физические страдания и боли, то получается, что применение аппаратуры только продлевает  его  страдания, но не лечит и не облегчает его состояние.

   "Право  на смерть" фиксирует еще один  парадокс в этой проблеме:  может

 для самого  умирающего смерть стать  желанной?  Ведь,  казалось  бы,  высшая  ценность для человечества - это  именно жизнь, она - высшее благо,  а  смерть- всегда зло, несчастье. Но оказывается, что это не так, или не всегда так, или не совсем так. Когда же может случиться, что смерть для самого человека становится желанной, более желанной, чем жизнь. Конечно, очень редко, почти никогда. Но в то же время, не  так  уж  редко,  особенно  в таких крайних ситуациях, которые связаны  с  тяжелыми, неизлечимыми  болезнями.  Ведь и современная медицина при всех ее достижениях еще не умеет лечить от смерти, она еще не нашла лекарства от всех болезней. А значит может наступить такой момент в  жизни  человека,  когда непереносимые  страдания  могут  сделать желанной саму смерть.

   Окончательно вопрос об эвтаназии еще не решен. Его предстоит решать нам, нашему поколению, если мы действительно хотим считать себя поколением свободных людей, свободных в выборе образа жизни и образа смерти.