Право на добровальную смерть . За и против

   В основе общепринятого разрешения эвтаназии лежит принцип самоуправления- утверждение, что каждый человек имеет право принимать свои собственные решения о действиях, которые влияют исключительно на него самого. 
   Что говорит о других видах боли и унижения такое право на самоуправление? Как насчет моральных мучений? Как насчет унижения не в области ограниченной деятельности и зависимости, но вины или стыда? 
Как право на самоуправление, допускающее умерщвление во избежание физических мучений, запретят умерщвление, чтобы избежать мук депрессии? Конечно, иногда от депрессии можно избавиться, приняв соответствующие медикаменты. Но таким же способом можно избавиться и от физических мучений. Становятся ли некоторые обезболивающие средства неприемлемыми благодаря тому факту, что они вызывают общее успокоение?  
   Существует ряд условий, затрудняющих или делающих неприятным продолжение жизни. Неясно, на каком основании те, кто полагаются на право, на самоуправление, могут принимать решения за других (!) о том, что некоторые из этих проблем допускают выбор смерти, в то время как другие-нет.

   Страдания сами по себе у многих вызывают сочувствие: убивают собаку, которая корчится от боли, приканчивают обреченного на смерть. Можно ли отказать в таком акте милосердия? В действительности, даже некоторые убежденные католики считали своим долгом укоротить страдания ближнего. Но эта жалость уже сама по себе является двусмысленной: конечно, часто сама боль является невыносимой, но нередко она бывает еще более невыносимой для тех, кто находится рядом с больным. "Избавляя" больного от боли, они часто избавляют от страданий самих себя. Действительно ли соблюдается в таком случае свобода выбора больного? На крик о помощи отвечают смертельным ударом. Причинить смерть - означает избавить, прежде всего, самого себя от необходимости услышать этот зов, поскольку за словами "убей меня" кроется мольба: "раздели мою боль и помоги мне!" Чисто по-человечески всегда труднее "сопровождать" больного в его страдании, чем уничтожить его.

   Церковь полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь - как аборта, так и эвтаназии. 
Однако в вопросе об отказе от искусственного жизнеобеспечения церковь не так категорична и выдвигает следующие критерии: 
1. В случае наличия малейшего шанса на выход из коматозного состояния необходимо использовать все возможные методы для того, чтобы поддержать жизнь пациента, поскольку дело спасения человеческой жизни стоит любых усилий. Это особенно важно тогда, когда больной не способен самостоятельно высказать своего согласия. 
2. Если коматозное состояние является необратимым и безысходным, то не обязательно использовать мучительные и дорогостоящие методы как материального, так и личного характера, поскольку все это лишь продлило бы агонию без какой-либо надежды на то, что больной придет в сознание. Но обязательным является оказание обычного лечения (особенно гидратация и парентеральное питание). Следует повторить, что определение необратимости и безнадежности на возвращение к сознанию всегда является одним из наиболее сложных и сомнительных. 
3. Искусственное поддержание жизни при полном отсутствии мозговой деятельности, прямой ЭЭГ, отсутствии рефлексов, дыхания и сердцебиения было бы надругательством над умершим и его смертью и тяжелым ударом для родственников покойного. 
   Эвтаназия (как пример умерщвления невинного) является моральным злом и не должна быть допустима законом, даже в случаях, указанных в общепринятом разрешении. Общепринятое разрешение на эвтаназию угрожающе нестабильно. Один аргумент в ее пользу допускает умерщвление не только на основании общепринятых медицинских причин, но и в случаях депрессии, стыда и самопожертвования. Другой аргумент допускает эвтаназию не только для тех, кто хочет умереть, но и для тех, кто не хочет.

  В настоящее время практически во всех странах мира, как светским обществом, так и религиозными конфессиями жизнь человека декларируется как наивысшая ценность, и всякая возможность покушения на нее как на законодательном, так и на духовном уровне выводит за рамки общества и религии того, кто попытается на нее посягнуть. Закон, регламентирующий на территории Российской Федерации отношения врача и пациента (Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан), ст. 45 прямо запрещает эвтаназию: "медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворения просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни". В ст. 60 "Клятва врача" еще раз подчеркивается это требование Закона к врачу: "никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии". Тем не менее в последние годы на страницах периодической печати постоянно публикуются научные труды, в которых авторы обсуждают различные аспекты проблемы: предлагаются разного рода классификации и определения "приятной смерти", которые разносторонне характеризуют эвтаназию. Частота данных публикаций свидетельствует о достаточно высоком интересе общества к данной проблеме и о том, что окончательной и единой позиции в современном светском мире относительно эвтаназии пока еще нет. Следует, очевидно, напомнить, что наряду с всеобщим отрицанием эвтаназии существует ряд государств, где "помощь в самоубийстве" выведена из разряда преступных деяний и уже достаточно длительное время находится на легальном положении.

   Целью настоящего исследования было изучение отношения к эвтаназии разных групп населения Нижегородской области, для которых проблема сохранения жизни и здоровья представлялась на момент исследования наиболее актуальной, - это пациенты и врачебный персонал лечебно-профилактических учреждений города и области. Кроме того, для нас представляло значительный интерес также сопоставление мнений по данной проблеме вышеуказанных групп общества и представителей Русской Православной Церкви.

   Для исследования мнения населения нами был проведен анкетный опрос 400 взрослых пациентов городских и центральных районных больниц г. Нижнего Новгорода и Нижегородской области. Треть опрошенных являлись пациентами городских больниц, две трети - центральных районных больниц. Респонденты имели различный возраст и уровень образования.

По возрастному показателю респонденты распределились следующим образом: - от 20 до 29 лет - 20% респондентов;

- от 30 до 39 лет  - 25% респондентов;

- от 40 до 49 лет  - 25% респондентов;

- от 50 до 59 лет  - 25% респондентов;

- от 60 до 69 лет  - 5% респондентов.

   Как видно из приведенных данных, к исследованию были привлечены в равной степени представители всех возрастных групп, за исключением пациентов старше 60 лет, которые были представлены в меньшем количестве. По уровню образования опрошенные жители города и сельской местности распределились практически одинаково, а именно: высшее образование из участвовавших в опросе имели 48% городских респондентов и 43% жителей села. Городских жителей со средним специальным образованием было 36%, сельских - 43%; для 18% городских респондентов образование ограничилось рамками средней школы, в сельской местности таких пациентов было 14%.

   Для изучения отношения врачебного персонала к эвтаназии нами было проведено анкетирование 120 сотрудников лечебно-профилактических учреждений, треть из которых на момент опроса работали в ЛПУ г. Нижнего Новгорода, а две трети - в центральных районных больницах Нижегородской области.

   Как показало наше исследование, отношение пациентов к вопросу эвтаназии в настоящее время остается крайне неоднозначным. Так, 37% больных городских клиник и 49% пациентов районных больниц заявили, что эта тема не представляет для них никакого интереса. Доля индифферентно относящихся к данной проблеме жителей города в значительно меньшей степени, по сравнению с жителями села, зависела от уровня образования. Вопрос эвтаназии совершенно не интересовал 33% опрошенных городских больных с высшим образованием, 35% - со средним специальным, но уже 44% - городских больных со средним образованием. Среди сельских жителей увеличение интереса к проблеме в соответствии с уровнем образования прослеживается более определенно. Так, не представлял интереса вопрос эвтаназии для 60% сельских жителей со средним образованием, 50% - со средним специальным и только 38% - жителей села с высшим образованием.

Близким по результату оказалось исследование наших сограждан - пациентов лечебных учреждений по вопросу возможности придания законности процедуре эвтаназии на территории России. Так, если во мнении городских жителей определить какую-либо закономерность между уровнем образования респондентов и возможности положительного решения вопроса установить не удается (за признание законности эвтаназии высказались 35% опрошенных пациентов городских больниц с высшим образованием, 58% - со средним специальным и 35% - со средним образованием), то во мнении сельских жителей такая связь отчетливо прослеживается. За признание законности эвтаназии высказались 44% респондентов с высшим образованием, 29% -со средним специальным и только 13,5% - со средним образованием.

   Результаты опроса врачебного персонала, а именно тех наших сограждан, на ком лежит вся тяжесть контакта с неоперабельными пациентами, тем не менее показали, что только 12,5% из них считают целесообразным разрешение эвтаназии в современной России. Нам представляется интересным, что большинство опрошенных врачей (41%) расценивают эвтаназию как попытку переложить на врача этические, моральные и религиозные проблемы, связанные с прекращением жизни по собственному желанию пациента. Другая группа специалистов (31% респондентов) расценивает эвтаназию как убийство пациента, которому вследствие тяжести состояния невозможно обеспечить достойное качество жизни. Необходимо отметить, что данный вариант полностью совпадает с позицией Православной Церкви. Однако достаточно большое число опрошенных нами медиков (22%) рассматривают в настоящее время эвтаназию как акт гуманности, прекращающий страдания пациента, и фактически признают законность дачной процедуры. Таким образом, только одна треть врачей-специалистов, характеризуя эвтаназию как убийство пациента, дают решительный отпор появлению закона об эвтаназии на территории Российской Федерации. Отношение же остальных специалистов к данной проблеме в настоящее время признать окончательно сформированным не представляется возможным.

   Отношение к эвтаназии Православной Церкви в отличие от светского общества определено четко и жестко. Православие резко негативно относится к возможности разрешения эвтаназии в любой стране, в том числе и в России. Мотивировка такой позиции очень убедительна: каждая жизнь и каждая смерть имеет значение для семьи, общества, государства, мира, и мы не имеем права вмешиваться в план мироздания. Эвтаназия же - это отречение больного от любви Бога, вечное отчаяние, на которое обрекает себя человек. В православном понимании эвтаназия -порождение безрелигиозной морали, не имеющей ничего общего с милосердием и справедливостью. Только циничное и жестокое общество не решает проблемы облегчения физических страданий и духовной поддержки смертельно больных. Трагедия общества состоит в том, что в больном перестают видеть человека, с которым можно общаться на равных, он превращается в несчастного, лишенного будущего, которого надо только жалеть и опекать, и выходом из такой ситуации многие считают эвтаназию.   Кроме того, данная проблема непосредственно затрагивает совесть врача, обеспечивающего смерть тяжелобольного Врач тоже смертен, за чертой смерти каждого ждет нравственный суд. Таким образом, выступая против эвтаназии, Церковь заботится также и о душах врачей.

   На основании проведенного исследования можно сделать вывод о том, что единой позиции в обществе в отношении эвтаназии в настоящее время, к сожалению, пока еще нет. Так, наряду с полной индифферентностью к обсуждаемой проблеме у одной части общества существует выраженная заинтересованность к поставленному вопросу, у другой части общества, причем как у жителей города, так и у жителей села, представляет интерес и по-разному может трактоваться тот факт, что по мере повышения образования, а значит, и расширения кругозора толерантность исследованного нами контингента к признанию эвтаназии как законной процедуры возрастает Считаем, что такая ситуация является следствием отсутствия (в отличие от Православной Церкви) четкой и единотрактуемой позиции в отношении данной проблемы как в научных кругах, в специальной литературе, так и в средствах массовой информации. По нашему мнению, вопрос признания законности эвтаназии в России на самом деле является значительно более глубокой проблемой, чем просто узаконивание "приятной смерти". В любом современном правовом государстве, к которым в настоящее время относится и Российская Федерация, право на жизнь является одним из главных неотъемлемых прав человека (ст. 20 Конституции РФ). Основной Закон нашего государства усиливает это право ст. ст. 7 и 2, в которых человек, его права и свободы объявляются высшей ценностью, а государство - гарантом соблюдения этих прав: "Российская Федерация - социальное государство, политика которого направлена на создание условий, обеспечивающих достойную жизнь и свободное развитие человека.      Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина - обязанность государства...". Признание законности эвтаназии на государственном уровне будет означать не что иное, как капитуляцию перед трудностями, связанными с реализацией законных прав наших сограждан на достойную жизнь, и "красивая смерть" фактически будет выглядеть как единственно возможный, законный выход из тяжелой жизненной ситуации, в которой оказались наши сограждане. В связи с этим считаем необходимым проведение широкомасштабной согласованной планомерной работы на государственном уровне совместно с Православной Церковью как в обществе в целом, так и с врачебным персоналом, направленной на формирование неприятия эвтаназии, т.е. отношения к ней в соответствии с Законом, действующим на территории нашего государства.   

   Во многом оставаясь этической проблемой , эвтаназия меж тем остается связана и с социально – экономической стороной функционирования государства. В этом смысле проблема эвтаназии заключается в том, что в наше время человек настолько обесценился в глазах общества и государства в целом, что не только не вызывает сострадания к себе, но и лишен элементарного внимания. Если бы государство обеспечило своим гражданам ( здоровым, больным и престарелым) надлежащий образ жизни ( жилищные условия , пенсию, социальную защиту в виде самых необходимых услуг) ,.то , наверное, желающих покончить с собой было бы куда меньше. Многие люди предпочитают умереть , чем влачить скотский образ жизни , нищенствовать. Роль государства в решении данной проблемы заключается в создании условий для неизлечимых больных – хосписы, тому явный пример, наладить патронажную службу, привлечь армию добровольцев и т.п.       Для решения поставленной проблемы необходимо привлекать и законодательные органы, обязанные законами и правилами регламентировать спорные вопросы, связанные с эвтаназией. Не случайно на международных конгрессах и конференциях по вопросам биоэтики эта тема является одной из центральных. В то время, как медики и философы обсуждают эту проблему, правительства многих стран занимают наблюдательную позицию. Возникает вопрос : не противоречит ли отказ в праве человека на смерть основным правам человека. Почему государство вольно располагать жизнью своих сограждан в политических целях ( войны, экстремальные условия труда, борьба со стихийными бедствиями, эпидемиями) и в то же  время отказывает  людям самим распоряжаться своим будущим и личной жизнью. Ответ прост:  государству люди нужны для эксплуатации в целях стабилизации существующего строя. Что же касается законодательства по вопросам эвтаназии Государственная Дума и другие органы власти не проявляют инициативы. Что же касается опыта зарубежных стран, то, например, в некоторых штатах США принят закон о достойной смерти. В Голландии существует общество сторонников эвтаназии, к которой ежегодно прибегают от 5 до 10 тыс. человек.

   Эвтаназия (в переводе  с  греческого)  -  быстрая и легкая  смерть.

Напоминаем об этом еще раз только потому, что  и на сегодняшней  день,  хотя уже появились первые публикации в  отечественной  литературе,  ни  в  одном нашем словаре или пособии пока что нет этого понятия.  Само  слово,  а  тем более обозначаемые им действия, находились в нашей стране  под  запретом  и составляли одну из множества  тайн,  в  которые профессиональная  медицина старалась не посвящать посторонних. И которая, наверное, так и осталась  бы тайной, если бы не биоэтика. Именно благодаря биоэтике эта, и многие другие этические проблемы были извлечены из-под покрова медицинской тайны на яркий свет  общественных  дискуссий,  стали   предметом   острого   общественного интереса. Кстати, до сих  пор  иногда  высказывается  сомнение,  стоило  ли извлекать на свет многие из  этих  тщательно  скрываемых  от  непосвященных медицинских профессиональных проблем. Ведь многое из того,  к  чему  медики выработали давно уже  необходимое  профессиональное  хладнокровие,  кажется слабонервной публике чудовищным и возмутительным. Не лучше ли было оставить кесарю кесарево и предоставить врачам самим решать их проблемы? Но в том-то все и дело, что в наше время развитие медицинской науки и техники пошло в таком направлении и такими  темпами,  что  ставит  в  тупик самих медиков. Им самим все чаще требуется помощь  со  стороны  -  юристов, социологов, политиков, этиков. И это движение изнутри  медицины  совпало с встречным  движением  со  стороны   общественности,   представляющей   всех заинтересованных лиц - пациентов, их родственников и  знакомых,  испытавших на  себе  шоковую  терапию  современной  медицины.  Именно   в   результате совпадения этих встречных движений и возникла  биоэтика.  Итак,  рассмотрим вначале  те  проблемы  эвтаназии,  с  которыми   сталкивается   медицинский персонал, а затем те, с которыми сталкиваются больные и их родственники.