Познание и его значение в жизни человека

Контрольная работа

Вариант 3

 

 

1. Познание и его значение в жизни человека.

Гносеология или теория познания – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин «Гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» – знание и «logos» – понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». Это учение исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от  поверхностного  представления о вещах к постижению их сущности и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины, о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей  гносеологии  является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. И хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 году) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании разрабатывалось уже со времен Гераклита, Платона, Аристотеля.

   Теория познания изучает  все в познавательной деятельности  человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, профессиональная, научная или художественная.  При изучении личности познающего  субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставляют математика, кибернетика, естественные и гуманитарные науки в совокупности всех своих многообразных дисциплин, история философии и науки. Что касается методов, с помощью которых гносеология исследует своей предмет, то есть познавательное отношение к действительности в совокупности всех его аспектов, то на современном этапе ее развития все более характерным становится методологический плюрализм. Иными словами, она вправе и обязана использовать любые методы и приемы, которые окажутся наиболее эффективными в данной познавательной ситуации. Это прежде всего философские методы — диалектический, феноменологический, герменевтический и другие. Это общелогические методы: анализ, синтез, идеализация, индукция, дедукция, аналогия и другие. Это также эмпирические и теоретические средства и приемы, характерные для частных наук и научных дисциплин, которые могут быть использованы в теории познания с учетом се специфики. Все названные и другие методы должны применяться в гносеологических исследованиях не порознь, а в их тесном единстве и динамическом, взаимодействии.

   Почти все люди в своей  жизни, так или иначе, выступают в роли субъектов познания. Для того чтобы человек смог разобраться в огромном количестве информации, обрушивающейся на него каждый день, систематизировать, обобщать и использовать ее в дальнейшем, ему желательно знать хотя бы элементарные основы гносеологии. Для ученых, занимающихся научными изысканиями, это должно быть обязательным требованием, поскольку они должны знать путь к истинному знанию, отличать его от ложного и так далее. Гносеология может облегчить жизнь не одному человеку, поскольку учит нас правильно познавать окружающий нас мир. Некоторые ученые утверждают, что все великие изобретения появились только благодаря человеческой лени. Человеку просто не хочется что-либо делать, и он изобретает какой-либо механизм, делающий это за него или значительно упрощающий этот процесс. Практически также дело обстоит и с познанием. Мы хотим жить лучше, поэтому наш разум постигает законы мира не ради простой  любознательности, а  ради  практического  преобразования и природы и человека с целью максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Немаловажен и тот факт, что знание имеет свойство накапливаться и передаваться от одного человека к другому. Это дает возможность человечеству развиваться, осуществлять научный прогресс. Правы были наши предки, которые считали, что отец должен передать свое мастерство сыну. В настоящее время познавательная деятельность человека  изучается не только философией. Сейчас происходит  интенсивное  развитие различных специальных наук, исследующих познание: когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные процессы), логики и методологии научного познания, истории науки, науковедения, социологии знания, и так далее. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без его опоры на их достижения невозможно и квалифицированное, успешное философское исследование познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления,  ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения и само может быть понято только в контексте последнего.

 

2. Культура, из которой средства массовой информации сделали отрасль экономики, называется

А) политической

Б) технологической

В) массовой

 

3. Что означают слова  Сократа: Я знаю, что ничего не  знаю? Прокомментируйте.

Эта фраза принадлежит одному из умнейших людей цивилизации, древнегреческому ученому Сократу.  
В высказывании поднимается проблема несовершенство знаний. Чем больше знаний мы получаем, чем дальше развивается наука, тем чаще нам приходится пересматривать свои прежние взгляды. Даже таблица умножения, которую мы выучили в первом классе, оказывается, может быть использована только в десятичной системе счёта. Ньютон устарел перед Эйнштейном, а взгляды Эйнштейна будут пересмотрены физиками будущего. И этот процесс бесконечен. Произнося свою знаменитую фразу, Сократ понимал несовершенство своего знания.  
Но человек не был бы человеком, если бы не стремился к невозможному. Познать непознанное и совершенствовать свои знания - это те цели, ради которых стоит жить и наличие которых отличает нас от животных.  
Например, российский писатель, великий гуманист Л. Н. Толстой - человек получивший образование, повидавший много на своем веку, продолжал самообразование до конца своих дней. Он так же считал что познать все невозможно, но можно знать многое...  
Итак, Сколько бы человек не получал новых знаний, то, что ему ещё предстоит узнать, будет бесконечно велико. Как гласит народная мудрость – «Век живи - Век учись...»

4. Обзор русской  философии.

Начальный период становления русской философии –11—17 века.

Этот этап называют по-разному; древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западно - европейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды; 11—14 вв. – процесс формирования древнерусской философии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году.

Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. При этом она с самого начала использоваласвой собственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием. Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры.

Русская философия 17–19 веков

Второй крупный период развития русской философии начинается с18 века. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда Московское государство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом '' великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церкви синодального правления.

Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения.

Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московского университета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов и А.Н.Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил, прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

Однако в отличие от последнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах.

Понятие материи он определяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''тела состоят из материи и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает "Бога – творца ". " У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего в движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя ''.

Налицо, таким образом, позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 века деистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.

Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли.

В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден в объективном характере природы. '' Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце. ''

Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний мир.

Философия русских революционных демократов

Первым положил начало самостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич Чаадаев 1794 – 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых '' Философических письмах''.После публикации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум – субъективный.

Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипали траву '', т.е. так и оставались бы животными.

 

Философия истории Чаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим фактором общественного развития является божественное провидение.

Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Русская религиозная философия представляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса.

Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка. Этот период получил название Русского Ренессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. Николай Федорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма.

Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.