Поэма «Кутадгу Билиг» как выражение общественно-философских вглядов

  Заключение. 

  Несмотря на ограниченный характер мировоззрения Юсуфа Баласагуни, его нравственная дидактика не только имела широкое распространение, но и оказала значительное влияние на мировоззрение последующих прогрессивных мыслителей как тюркских, так и других народов Востока.  А.А Алтмышбаев писал: "Влияние творческого наследия Юсуфа Баласагунского на развитие реалистической культуры вообще, на развитие передовой общественно-политической и философской мысли тюркоязычных народов несомненно и значительно. Его гуманистические назидания отразились как в фольклоре, так и в письменной литературе народов Средней Азии и, пожалуй, не только данного региона. Влияние творческой мысли великого мыслителя средневековых тюрков прослеживается в киргизской передовой общественной мысли".

  Юсуф  Баласагуни,  внес бесценный вклад  в развитие общечеловеческой цивилизации. Его наследие оказало большое  влияние на развитие философской  мысли тюркоязычных народов, в том  исле и кыргызов. 
 
 
 

Постановка проблемы и актуальность темы исследования. В VIII веке на обширной территории Передней и Центральной Азии, а также Северной Африки в результате культурной, а в некоторых регионах - военной, экспансии образовалось новое могущественное государство - Арабский Халифат, его состав входили многие страны и народы - от Памира до Атлантического океана. Провозглашение ислама истинной религией превратило его в государственную идеологию на территории Арабского Халифата, что оставило глубокий след в духовной жизни всех государств, ставших его составными частями.  

Не стали исключением  и народы Средней Азии. Ислам стал государственной религией и способствовал  укреплению феодальных отношений в  рамках единого централизованного  государства. Здесь в наибольшей степени проявляется интегрирующая  функция религии. Вместе с тем, в этом регионе широкое распространение получила арабская культура, впитавшая в себя и синтезировавшая лучшие достижения культур народов, проживающих на огромной территории Халифата. Все эти факторы обусловливают исключительную роль ислама в социально-политической жизни мусульманских стран Средней Азии.  

С первых веков  существования ислама вопрос о роли религии в системе общественного  управления вызывал споры и конфликты  в исламском обществе. Почти полторы  тысячи лет продолжается борьба внутри исламского сообщества вокруг определения того, чем оно является. Какая власть и зачастую, какая общественная группа имеет право установить кодекс поведения, в соответствии с которым должны жить другие. На этот вопрос никогда не существовала простого ответа. Авторитет и конкретная степень влияния духовных лидеров мусульманского общества часто подвергались сомнениям со стороны тех его членов, которые не были убеждены в способности этих людей к управлению государством.  

Многие религиозные  философы, проживавшие на территории Халифата, придавали большое значение исследованию политической жизни общества с позиций ислама. Философы и богословы пытались совершенствовать исламские политические системы, используя для этого дидактические методы сравнительного анализа общественных отношений. Учёными- богословами выдвигались различные «утопические» модели «справедливого социального строя» и * народовластия на религиозной исламской основе.  

Анализ социально-политических процессов, а также существующих в исламском обществе проблем всегда были актуальными. Изучение этих проблем, стало возможно благодаря - трудам исламских философов, таким как «Добродетельный город» Аль-Фараби, «Избранные философские произведения» Ибн-Сины (Авиценны), «Смятение праведных» А.Навои, «Носирова этика» Насиридина Туси, «Редчайшее происшествие» Ахмада Дониша и другим. Анализ социальных доктрин этих философов, позволяет вскрыть сложные общественные проблемы, такие как взаимоотношения ислама и государственной власти в обществе на протяжении веков. Проблема поиска социально-политической модели, основанной на религиозных нормах, в исламском мире актуальна как нигде.  

Распад СССР и нестабильность в центрально-азиатском  регионе повлекли за собой возникновение  состояния идеологического социально-политического  вакуума. Военно-политические коллизии в Афганистане, Таджикистане, Узбекистане также связаны с возрастающей ролью ислама в политической жизни этих государств, что ещё раз подчёркивает актуальность глубокого изучения социальной роли исламской религии. Усиление роли ислама в социально-политической жизни постсоветских центрально-азиатских государств является реальным, свершившимся фактом.  

Призыв к возвращению  к духовным истокам и к возрождению  исламской цивилизации, был вызван внешними и внутренними факторами. Основной причиной является неприятие исламским миром стандартизирующих личность норм «нового мирового порядка», навязываемых западом. Агрессивно-монопольная пропаганда «общечеловеческих» норм западной цивилизации в условиях геополитического диктата со стороны Запада, приводит к обратной реакции — неприятию со стороны исламского мира. Разочарование в западных социальных и политических ценностях, а также их девальвация в исламских странах привели представителей элиты исламского мира к поиску решения этих социальных проблем в истоках собственных традиций.  

В результате появилось  духовно-политическое направление  исламского возрожденчества, сторонники которого видят решение кризисных  политических проблем общества в  возврате к применению социальных норм раннего ислама времён пророка Мухаммеда и эпохи правления праведных Халифов и призывают к этому своих приверженцев. Справедливые уравнительные принципы той эпохи возрожденцы расценивают как идеальную модель общества. Для реализации этой социальной парадигмы исламские возрожденцы предлагают «очистить ислам» от позднейших наслоений, восстановить его в первозданном рафинированном виде. Таким образом, они придают исламской религии статус универсального средства для решения социально-политических проблем современного исламского общества.  

Религиозная социально-политическая альтернатива базируется на духовном и материальном обновлении существующих социальных парадигм, ввиду неспособности  на основе последних решать проблемы взаимодействия гражданского общества и государства, а также в сфере международных отношений. В первую очередь эта неспособность демонстрируется, очевидно, неравноправным, несправедливым положением человека в большинстве современных государств. Религия способна быстро заполнить вакуум авторитета политических партий и официальной идеологии, что и наблюдается на постсоветском пространстве. Либеральные рыночные реформы, осуществляемые государствами Центральной Азии, привели к нищете и безработице среди населения.  

Эти социальные язвы капиталистического строя, вызывают защитную реакцию в мусульманских государствах, возникших на территории бывшего СССР. В условиях социального и политического кризиса, в постсоветских центрально-азиатских республик на политическую арену вышли сторонники исламского альтернативного пути, социальные идеи которых оказались привлекательными для широких слоев населения.  

Степень разработанности  проблемы. На протяжении тысячелетия  исламская проблематика не теряет своей  актуальности для ученых-философов  как на Востоке, так и на Западе. Исламские политические и социальные модели обустройства общества вызывали в прошлом и продолжают вызывать большой интерес учёных. В историю развития социально-утопической мысли огромный вклад внесли мусульманские мыслители философы, такие как Аль-Фараби, Н.Туси, А.Навои, А.Рудаки, А.Дониш, Ч.Валиханов, С.Айни. Из новейшей истории развития исламской социальной мысли XX века можно отметить следующих мыслителей-обществоведов, которые уделяли большое внимание идейной близости исламских государственно-правовых доктрин с идеями утопического социализма, особенно в 20-30-е годы ХХ-го века. Это прежде всего Ф.Ходжаев («Инкилоб ва джаъмияти таклиди» — «Революция и традиционное общество»), М.Султан-Галиев («Методы атеистической пропаганды среди мусульман»), А.Автарханов («Империя Кремля»). В 70-80-х годах двадцатого века большой вклад в изучение социальной утопии ислама внесли советские исследователи. Наиболее известными из них являются: А.Ахмедов («Социальная доктрина ислама»), З.Шукуров («Социалистические идеи в исламе»), Т.Саидбаев («Ислам и общество»), Х.Додихудоев («Философия крестьянского бунта»). Из зарубежных авторов, посвятивших свои работы концепциям социального развития и проблемам взаимодействия старого и нового в общественном сознании, а также влиянию исламских социально-утопических идей на формирование исламской общественной мысли, можно назвать следующих: С.Кутб («Аль-адаля аль-иджтимъия фи-ль Ислам» - «Социальная справедливость в исламе»), М. Ас-Сибаи («Иштиракия аль-Ислам»  

Исламский социализм»), Гамаль Абд аль-Насер («Фальсафат ас-саура» - «Философия революции»), Мохи-Адцин Халед («Ад-Дин Валь-Иштиракия» - «Религия и социализм»), С.Мусави Лари («Асосхои масоиъли ислом» — «Основные положения Ислама»), М.Каддафи («Зеленая Книга», «Да здравствует Государство угнетенных!»), Анри Аллег («Красная Звезда и Зеленый полумесяц»). Огромный вклад в исследование социальной роли ислама своими научными работами внесли российские учёные: А.В.Сагадеев («Ибн-Сина», «Исламские левые», «Мирсаит Султан-Галиев и идеология национально-освободительного движения»), Н.С.Кирабаев («Социальная философия мусульманского Востока»),Е.А.Беляев («Арабы, Ислам и арабский Халифат»), З.И. Левин («Развитие арабской общественной мысли»), А.А.Игнатенко («Халифы без Халифата»), Н.В.Жданов, А.А.Игнатенко («Ислам на пороге XXI-века»), Ю.М.Почта («Возникновение Ислама и мусульманского общества»), И.Ермаков, Дм.Микульский («Ислам в России и Средней Азии»), В.В.Малашенко («В поисках альтернативы») и других. Ими было много сделано для понимания предыстории и эволюции исламского движения, тенденций социальной трансформации мусульманского общества, а также перестройки методов и форм общественно-религиозной деятельности применительно к реалиям и запросам современности.  

Целью исследования является анализ социально-утопических идей, выдвинутых среднеазиатскими мыслителями со времен начала распространения ислама в Средней Азии (УН-1Хвв.) до нашего времени. Для достижения поставленной цели необходимо было решить следующие задачи:  

• Изучить специфику  исламской политической культуры в среднеазиатском регионе.  

• Выявить общественно-политическую роль ислама в обществе, прежде всего, показать соотношение позиций различных  структур власти и религии.  

• Провести анализ социально-утопических доктрин исламских  философов.  

• Показать самобытность политических и культурных традиций в государствах Центральной Азии. Рассмотреть исламские социально-утопические  и реформаторские идеи различных  мыслителей этого региона.  

• Провести анализ общественно-политической роли ислама в Центральной Азии в период существования СССР.  

• Комплексно рассмотреть  социально-политические доктрины исламских  мыслителей Советской Центральной  Азии. Методологическую основу диссертации  составляют принципы историзма и  объективного рассмотрения политических эволюционных процессов, методы структурно-системного и сравнительного анализа различных социально-утопических идей в наследии исламской философии.  

Теоретическую базу диссертации составили фундаментальные  труды по исламской философии, социальной философии, истории исламской религии, а также статьи и материалы периодических и специальных изданий, политические и религиозные программы партий и движений центрально-азиатских государств. Результаты исследования и их научная новизна.  

• Автором намечены некоторые аспекты инновационного подхода к изучению социальных утопических, учений исламских философов-просветителей;  

• выявлены и  обоснованы исламские социальные идеалы «народного ислама» — синтез догматов и установок ислама с исконными  традициями политической культуры народов Средней Азии;  

• обоснована актуальность использования «социально-утопических  доктрин» исламских общественных мыслителей прошлого при выработке программ (общенациональной идеологии) в Центральной  Азии.  

• Аргументировано  перспективная идея «идеального общества» основанной на традиционных идеях исламской социальной справедливости которая может выступить в качестве консолидирующего фактора общества при решении социально-политических проблем в постсоветских странах Центральной Азии.  

• определены возможности  демократических вариантов развития постсоветского центрально-азиатского общества на основе традиционных принципах  «народного ислама».  

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что полученные в результате проведенного диссертантом исследования основные положения и теоретические выводы могут представлять интерес для философов, исламоведов, политологов и ученых изучающих социальную философию, проблемы исламской идеологии в современном мире. Кроме того, содержание данной диссертации  

10 может быть  использовано при чтении курсов  и спецкурсов студентам и аспирантам - будущим востоковедам, философам  и историкам.  

Апробация работы осуществлена в публикациях, выступлениях диссертанта на научных конференциях, симпозиумах и заседаниях кафедры истории философии. Результаты исследования использовались автором при проведении семинарских занятий со студентами по курсу «Философия истории». Диссертация обсуждался на заседании кафедры истории философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов протокол №3 от 1-го октября 2002г.

Заключение: