Отношение к жизни и смерти в духовном опыте Индии и Китая

Контрольная работа по философии

Тема: Отношение к жизни  и смерти в духовном опыте Индии  и Китая

.

Содержание

Введение

Вопрос жизни и смерти был актуален всегда, со времен, когда человек начал мыслить, и до настоящего момента, человечество старалось ответить на него – в любой форме: мифа, философии, науки, религии, искусства. Тысячи научных, художественных, религиозных и философских работы написаны по этой тематике, миллионы мыслей рождались и многие из них распространялись. Именно эта проблема продвинула вперёд культуру и науку, рождала религии, развивала философию. Так было, так есть; скорее всего, так будет и дальше. Не малую роль сыграла религия народов на их отношение к жизни и смерти.

Целью работы является рассмотрение религии и культуры Индии и  Китая, а так же их отношение к  жизни и смерти.

1. Отношение к жизни и смерти в Индии

Культурное влияние духовного  мира Индии ощущается не только в Азии, но и в Америке и в Европе, так как некоторые идеи религиозного и философского направления давно уже активно распространяются далеко за пределами индийских территорий. Индийская культура состоит из многих сегментов и компонентов, которые в других условиях своего существования могли бы быть прямо антагонистичными, но в ней они, насколько это является возможным, гармонично сочетаются и даже объединяются. Продолжительность истории Индии связана с присутствующим в ней аспектом, во многом психологической природы, – творческим продуцированием и ассимиляцией разнообразных течений и направлений, в особенности религиозных и философских. Высокая степень культурной синтетичности и интегративности объединяется с характером органичного вписывания этого разнообразия и его элементов, определённых культурных феноменов, в единую систему.

С учётом вышесказанного, культуру Индии можно справедливо  назвать не только одной из наиболее творческих в истории человечества, но ещё и едва ли не самой духовно  богатой. В самом деле, её духовный потенциал тяжело переоценить; один факт того, что она является творцом как минимум пяти крупных религий (одна из которых стала мировой, а другая такой почти может считаться, учитывая количество своих сторонников и степень влияния на духовный и культурный мир человечества) и великого множества философских школ, указывает на это. Индийская культура повлияла не только на практически все окружающие её регионы, но и определила развитие большей части восточного мира, а за последнее столетие своим влиянием сказывается, как мы уже говорили, и на культуре Запада. Факт того, что Индия ещё давно достигла культурной, религиозной, философской, вообще – мировоззренческой толерантности, терпимости по отношению к другим, заслуживает в современном мире как минимум уважения и может являться прекрасным примером для других культур и множеств людей.

Мир Индии – это мир, который  неразрывно связан с существованием и развитием религии и философии, и эти духовно-культурные феномены как влияли на массовую психологию индийцев, так и сами определялись ею.

Духовный мир Индии представлен, религиозным и философским многообразиям. На территории Индии создавались и развивались такие религии, как брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и пр., философские школы – локаята, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и др.

Брахманизм

Брахманизм был первой и очень давней религией, наследником  ведической религии – религии  языческого типа, истоки которой теряются в исторической древности существования  кочующих ариев и хараппской культуры, которую они завоевали, объединив  с ней, в конце концов, свои достижения. Возникая и развиваясь, брахманизм структурировал общество и внес в него систему каст (или же, наоборот, сам развился на почве этой системы), акцентировав со временем внимание на идее о переселении душ.

Эта религия представляла из себя, возможно, решающую силу, которая обеспечила индийскому обществу его известную стабильность. Брахманизм был, в определённой мере, реакцией приспособления индоарийских племён к ведическим верованиям. Концепция брахманизма, исторически развиваясь, постепенно переходила к новой религии, которую ныне называют индуизмом, причем основная часть взглядов, решающая часть мироощущения перешли к ней также.

Индуизм

Таким образом, базисной религией ныне, вообще – основной силой, влияющей на мировоззрение большинства индийцев, является индуизм, развившийся и выросший из брахманизма, как более поздняя его форма.

Основные положения  индуизма находятся в “Упанишадах”, “Бхагават-Гите” и “Веданте Сутре”, они нашли своё выражение во множестве  духовных учений, народных культах, философиях, сектах и т.д. Можем говорить, что материально-физический субстрат и базис индуизма –

это определённая социальная структура  индийского социума (основа которой  – касты) и массовая психология его  представителей.

Индуизм связан с культами великого множества разнообразных богов, точное количество которых назвать окажется практически невозможно для любого исследователя (что уже само по себе указывает на богатство индийской культуры и присущую его представителям развитую креативность). Индуизм – религия, которая утверждает: люди разделяют судьбу всей природы, то есть рождение, жизнь, смерть, а после неё – возрождение на Земле вновь, после чего цикл снова и снова повторяется. Эти представления нашли своё прямое выражение в идее о реинкарнации, то есть (вечном) перевоплощении, называемом “сансара”. Индусы считают, что нынешняя жизнь человека определяет его будущую жизнь, её качество, и здесь мы видим моральную составляющую данного мировоззрения. В такое мировосприятие очень гармонично вписывается система каст, и допускается, что наименее достойные воплощаются даже в животном виде. Тем не менее, после 1955 г., когда соответствующий закон против расовой и религиозной дискриминации уничтожил барьеры, создаваемые кастовой системой, индуизм почти не пострадал, поэтому можно утверждать, что касты не служили его основополагающей структурой.

Джайнизм

Близким к индуизму является другая религия – джайнизм. Его  последователи считают, что их религия  – вечная, мир не был никем  создан и существовал всегда, Бога-Творца не существует. Историки считают, что основателем джайнизма был принц Вардхамана Доната, более известный как Махавира, современник Будды. Устремления уйти от мира через аскетизм ради того, чтобы избавиться от цикла перевоплощений, пронизывают эту религию. Можно справедливо говорить, что “эта религия стремится победить страсти мира”.

Джайнизм – хотя и религия, притом очень аскетическая, но в направлении  своём она имеет немало материалистических идей. Учитывая этот аспект, она напоминает буддизм, но тот проповедует учение “золотой середины”, а встретить крайности в джайнизме нетрудно. Иногда джайнистские монахи специально доводят себя голодом до самоубийства, которое имеет большое религиозное значение. Западному сознанию и многим представителям Востока хорошо известен образ монахов с метёлкой, которой они сметают со своего пути насекомых, чтобы случайно не раздавить их. Основные принципы джайнизма – такие: не существует абсолюта, действие имеет духовную силу, любая жизнь – священна, а отсюда вытекает отказ от насилия. Также отбрасываются касты и пышные индуистские церемонии, существующие по отношению к некоторым богам. Главные моральные принципы – доведённое до крайностей уважение к любой форме жизни и поиск полного самоотречения.

Джайнизм агностичен, так как мало внимания уделяет потустороннему миру. Тем не менее, после блестящего начала своего существования джайнизм в Индии приблизительно повторил участь буддизма.

Буддизм

Основоположником буддизма является Сиддхарта Гаутама, сын царька на границе Индии и Непала, живший в 560 – 480 гг. до н.э. Стараясь найти смысл мира, он изменяет богатую жизнь на аскетический путь и на нём переживает своё легендарное озарение – озарение истинности “среднего пути”, после чего и становится Буддой, то есть “Пробуждённым”. Таким образом, можно сказать, что буддизм в значительной мере несёт в себе компонент философии, притом очевидно больший, чем это обычно имеет место в других религиях: Будда получил знание о жизни, совершенную мудрость благодаря раздумьям.

В процессе своего исторического развития и распространения буддизм приспособился и к магическим обрядам тибетского ламаизма, и к преисполненному глубинными содержанием японскому дзэну; имеет он и своих божеств. Сама мировоззренческая концепция буддизма, как и в индуизме и джайнизме, связана с уверенностью в реальность перевоплощений, а путь к абсолюту состоит как раз в прекращении перевоплощений и достижении особого состояния – нирваны.

Моральный базис буддизма очень  крепкий и мощный. Четыре истины, к которым пришёл Будда – следующие: всё есть страдания в этом мире, это и рождения, и старость, и болезни, и смерть, и союз с тем, кого любишь, и разлука с ним, и всё, что любишь, и любая форма благосклонности; причина страдания состоит в присутствии любых желаний, в том числе желания существовать. Сами желания обрекают нас на бесконечный цикл перевоплощений; прекращение страданий достигается путём освобождения от желаний; чтобы достичь этой цели, необходимо придерживаться особой морали, которую Будда назвал “благородным восьмеричным путём” – наше понимание, наши намерения, наш язык, наше поведение, наша жизнь, наши усилия, наши отношения, наше духовное сосредоточение (медитация). Этот путь должен свидетельствовать о полной чистоте и праведности. Целиком корректно говорить, что моральная доктрина буддизма является одной из наиболее развитых в мире.

Цель буддизма – осознание иллюзорности окружающего мира, после чего освобождение от него становится более лёгким. Для этой цели используется так называемый “священный путь”, построенный на восьми предписаниях, которые и составляют моральный базис этой религии, причём базис чрезвычайно развитый, уникальный, такой, что заметно приближается к христианскому.

Отношение буддизма к жизни состоит  в осознании её иллюзорности и  является, в некотором роде, нигилистическим; радость, земные утехи, земное счастье как такие – всё это нивелируется. Смерть воспринимается с полным пренебрежением к ней. Как видим, такие взгляды пронизывают и буддизм, и близкое к нему учение – джайнизм, демонстрирующий их общий психологический фон и указывающий на аналогичные причины своего возникновения. Можно заметить, что такие взгляды пронизывают и буддизм, и близкое к нему учение – джайнизм, демонстрирующий их общий психологический фон и указывающий на аналогичные причины своего возникновения.

Со времён существования династии Великих Моголов ислам достиг Индии, так как эта династия пришла к господству над индийским народом. Конфликтное взаимодействие двух культур  привел гуру Нанака, родившегося на территории современного Пакистана, к попытке объединения мусульманской идеи Единого Бога с индуистскими обрядами и проповедования религии, которая была свободный от каст и средневекового индийского обычая “суте”, по которому вдову сжигали вместе с телом её умершего мужа; также он выступал против мусульманского обычая ношения женщинами паранджи и устранения их от общественной жизни. Кроме того, Нанаку были близки идеи индийского национализма. Возникшее новое учение получило название сикхизм.

Сикхизм не даёт преимущества ни последователям ислама, ни индуистам. С другой стороны, это учения не вызывает резкого сопротивления ни со стороны мусульманской культуры, которая считает его одним из орденов суфитского толка, ни с индийской, где сикхов зачисляют к многим другим существующим в Индии сектам.

Другие школы или признают авторитет  Вед или, как минимум, не выступают  против него открыто, и складываются в направления по две школы  в каждом, взаимодополняя друг друга. Такими являются санкхья и йога. Первая сделала значительный культурный и научный взнос в духовный мир Индии, так как существовала в виде дуалистической системы, всесторонне развивавшей учение о материальном происхождении мира и эволюционных процессах в нём. Вторая является, вероятно, одним из решающих на сегодняшний день религиозно-философских направлений в Индии, притом ещё и таким, которое распространилось далеко за пределы индийских границ, – фактически, почти по всей планете. Йога постоянно развивается и часто интегрируется в другие духовные течения и ныне весьма популярна и на Западе; связано это, главным образом, с тем, что данное направление несёт в себе очень мощный практический компонент.

Мир вокруг индийца – живой, он насыщен образами и проявлениями массы божеств, массы стихий. Восприятие мира оптимистичное, бытие, в общем, воспринимается как справедливое. Даже во времена существования каст, представители наиболее низких из них понимали, что именно своими действиями в предыдущих инкарнациях они обеспечили себе своё нынешнее существование. Индуизм всегда давал возможность личности подняться на протяжении данной жизни по варне (варна – термин, обозначающий призвание, духовный уровень, на котором находится человек, и, как считается теперь, лишь относительно выражен в кастовой системе) или даже на несколько из них  – именно к этому призывал путь аскетизма. Тем не менее, решающими в психологии масс такие устремления не были, и причины этого следует искать в оптимистическом типе массового мировоззрения, позитивном отношении культуры к удовольствиям и во взгляде на смерть. Страшные картины вечного ада или красиво обрисованные полотна вечного рая не представали и не предстают перед воображением индийцев, заменённые на ожидание следующего перерождения, которое, учитывая характер данной прожитой жизни, будет лучшим (благополучным, счастливым, удачным) или худшим, чем нынешнее.

Длинная цепочка инкарнаций, в которых  человек не станет нарушать законы кармы и будет находиться в  процессе духовного развития, даёт возможность, как считают индусы, слиться индивидуальному Атману и всеобщему Брахману. Те же, кто хочет ускорить своё развитие и уменьшить количество перерождений для достижения этого состояния, прибегают к аскетизму. Но, всё-таки, в общем плане, аскетизм хотя и был когда-то массовым, но даже тогда, не говоря уже о нынешних временах, не был решающим течением в индийской культуре; это можно объяснить фразой, которую могла бы сказать значительная часть индуистов – зачем спешить, когда и эта жизнь несет так много радостей и удовольствий ? Тем не менее, количество аскетически настроенных людей в Индии и сейчас относительно велико, что поясняется устремлениями людей к более интенсивному духовному развитию и связано с различными духовными направлениями, о которых уже шла речь, в том числе с индуизмом, но эта направленность, хотя является мощной и значительной, не является решающим в духовном и культурном мире Индии фактором. Разумеется, при этом, что индийская культура обладает таким отношением к вопросам духовного развития и аскетизма, которое может заметно отличаться от взглядов христианства.