Основные модели современной культуры

Преодоление предшествующих ценностей, ложных с точки зрения Ницше, - прерогатива “сверхчеловека”, в котором совпадают ценности жизни и “воля к власти”. Именно сверхчеловек способен творить культуру, свободную от условностей морали и соответствующую природе, то есть жизни. Ницше сторонник элитарного подхода к искусству и культуре, основанного на отрицании роли разума и научного познания.

В конце XIX века начинает формироваться психоанализ, достигающий  своего расцвета в следующем столетии. Его виднейший представитель  З.Фрейд /1856-1939 г.г./ положил начало психологическим  трактовкам культуры. В концепции  Фрейда, направленной на защиту человека и его внутреннего мира от технологических  ценностей, истоки культуры видятся  в страхах и комплексах людей  прошлого, которые оформившись исторически, стали основой запретов и табу, подавляющих бессознательные процессы психики. Именно те нормы, ценности, идеалы и стереотипы поведения, которые  посредством культуры социум навязывает личности, являются основой тех кризисных  явлений, с которыми сталкивается личность и современное общество. Вытеснение противоречий между требованиями бессознательного и требованиями осознанного /то есть культуры/ лежат, по Фрейду в основе процесса творчества в искусстве и культуре. Психоанализ Фрейда в конечном итоге выводил все феномены культуры из подавления сексуальных влечений.

Теория культуры в психоанализе - прежде всего психология культуры, неразрывно связанная с  психологией человека. В основе психологического портрета личности, по Фрейду, лежит  взаимодействие трех систем - «Оно», или  «бессознательное», та часть психической  энергии, которая связывает психику  и телесные процессы и подчиняется  принципу удовольствия. Второй компонент  -«Я», сознательное, связывает психические процессы с реальностью, подчиняется рациональности и предусматривает отказ от определенных влечений. Третья составляющая «Сверх-Я», высшая инстанция, содержащая определенные запреты и императивы, порождаемая культурной средой. Тем самым, «Я» занимает промежуточное положение и способствует сохранению вида, находится в состоянии конфликта между бессознательными влечениями. Фрейд выделяет влечение сексуальности и влечение агрессивности, подавляемые культурными и социальными нормами, что порождает многообразные неврозы, психозы, истерии, депрессии и т.д. Задачей культуры при этом является обуздание человеческой природы, а психические процессы в свою очередь, накладывают отпечаток на культуру человечества через механизм сублимации - замещения. В случае конфликта Оно и Сверх-Я в процессе сублимации психическая энергия переориентируется в сферу культурного творчества. Культура, выполняя репрессивную функцию, обеспечивает совместную жизнь людей, ограничивая антисоциальные влечения. Все основные культурные механизмы объявляются Фрейдом средством компенсации человеческой ущербности и отказа от удовлетворения природных влечений.

Теория культуры Фрейда оказала значительное влияние  на развитие психологических трактовок  культуры. В «аналитической психологии», автором которой был Карл Густав Юнг (1875 - 1961), акцент психоаналитического исследования переносится с индивидуального бессознательного на более глубокие слои - коллективное бессознательное, которое имеет не природный, а культурный характер, отражающее опыт предшествующих поколений. Содержанием коллективного бессознательного являются архетипы. К архетипам относятся образы матери-земли, героя, мудреца, старца, дьявола и др. По Юнгу, архетипы и их динамика лежат в основе сновидений, мифологии, религии, фольклора. Характер архетипов определяет символику искусства и культуры в целом.

Психоаналитический  подход в анализе культуры К. Юнга во многом отличен от концепции З.Фрейда. Культура рассматривается им как  взаимодействие социального и коллективно-бессознательного, особого комплекса психических  связей бессознательного материала, присущего  не психике отдельного индивида, а  сообществам людей. Совокупность древнейших мифологических образов, лежащая в основе коллективного бессознательного образует архетип,

который детерминирует поведение и формы творчества в культуре. Смена архетипов, по Юнгу, может быть положена в основу типологизации исторического развития культуры.

Одной из основных проблем  культурологии XX века является вопрос о генезисе общечеловеческой культуры, взаимодействии и различиях дифференцированных культур различных народов. Это привело к появлению теорий циклического развития культуры, авторами которых были О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, А. Тойнби. Они полагали, что культура, подобно организму, в своём развитии переживает ряд стадий – от зарождения к расцвету и гибели.

О. Шпенглер /1880-1936 г.г./ на основе интуитивного метода разработал теорию локальных культур. История  человечества есть процесс сосуществования  индивидуальных неповторимых культур, понимаемых как “великие организмы”. В основе рождения культуры лежит  одна изначальная идея, инструментом познания которой является не разум, а интуиция, переживание. На смену  творческой стадии развития культуры приходит цивилизация, ведущая к  разрушению творческих природных сил, символизирующая собой упадок человеческого  духа, господство техники и символ приоритета “массы”, принципиально  отвергающая культуру. Шпенглером была намечена проблема соотношения элитарной  и массовой культуры, достигшая пика своей актуальности в наши дни. Исторический процесс становления культуры –  это совокупность следующих друг за другом феноменов отдельных рядом  вырастающих, соприкасающихся, одна другую подавляющих локальных культур. Таких культур, по Шпенглеру насчитывается  восемь: от вавилонской до зарождающейся русско-сибирской.

Концепция культур  Н.Я. Данилевского /1822-1885г.г./, в противоположность  теории Шпенглера основана на идее постижения культуры с помощью разума, логическим путём. Культура также переживает стадии развития подобно организму, но различные культуры сосуществуют, они не изолированы друг от друга, “культурно-исторические” типы / египетский, китайский, еврейский, европейский  и др. / являются действительными  этапами социального развития. Н.Я. Данилевский рассматривает культуру и цивилизацию не как нечто, противостоящее друг другу, а как последовательные стадии единого процесса, этапы становления  человечества, каждый из которых имеет собственную судьбу, отражает психологию и душу народа, особенности его образа жизни и стиля мышления. Такая трактовка культуры основана на идее исторического круговорота и последовательности циклов культуры.

А. Тойнби /1889-1975/, известный  английский историк и исследователь  культуры – сторонник теории круговорота  локальных цивилизаций. В основе выделения культурно-исторического  типа цивилизации, по его мнению, лежит  признак религиозного вероисповедания, образующий цивилизации католицизма, православия, иудаизма, ислама, индуизма, буддизма и т.д. Для всех типов  общим являются законы циклического развития: от зарождения до гибели. Это  фатальное движение – судьба всех культур. Творец цивилизации – творческое меньшинство, художественная элита, наделенная творческими импульсами и порывами. Толпа лишь покорно следует за элитой, временно взаимодействуя с  последней до надлома цивилизации, характеризуемого утратой веры народов  в лидеров, отсутствием общезначимых целей. Причину кризиса современной  культуры А. Тойнби видел в техническом  характере европейской цивилизации, идущей к деградации и хаосу.

Русско-американский культуролог и социолог П.А.Сорокин /1889-1968г.г./ разработал теорию многолинейности культур, сосуществующих и влияющих друг на друга. При этом в основе существующих культурных суперситем лежит определенная система ценностей. Смена культур – это смена понятий, ценностей, стилей и форм искусства. Преобладающая в данную эпоху система истин определяет природу религии, искусства, философии, этики и т.д. Тип культуры основан на форме мировосприятия: “чувственной”, рационалистической и “идеалистической”. Исторический процесс – это циклическое изменение основных типов культуры, создаваемых великими личностями, способными понять истины, лежащие в основании культурно-исторических типов.

В XX веке широкое  распространение получают технологическая и аксиологическая теории культуры. Если в первай полагается, что прогресс науки и техники свидетельствует о несомненном прогрессе общества, опирающегося на технологические процессы производства, то во второй предполагается невозможность естественно-научного и рационального познания феномена культуры, которая рассматривается как совокупность нравственных, художественных, религиозных и иных духовных ценностей. Именно эти ценности являются ядром культуры, отражают лучшие, подлинно человеческие характеристики общества и поэтому не постижимы логическими и эмпирическими средствами.

Сторонники технократической модели культуры /О. Тоффлер, М. Мак-Люэн и др. / полагают, что развитие культуры и цивилизации зависит от техники, индустрии, информационных систем, средств массовой информации и коммуникации, что знаменует собой в наши дни эру индустриального гуманизма, когда преимущества технического прогресса ведут к росту культурных достижений человечества. По мнению О.Тоффлера современное общество переживает эпоху “взрывоопасного роста” субкультур, раскалывающего общество на специфические “миникультуры”, которые в силу своей неустойчивости, нестабильности, подвижности с калейдоскопической быстротой сменяют друг друга. Отсюда и мозаичность культуры, её изменчивость и отсутствие постоянства.

В двадцатом столетии получают обоснование теории игры в  культуре. Одной из них является концепция игры голландского мыслителя  и культуролога И. Хейзенги /1872-1945/, полагающего, что в обуздании и использовании природы культура прогрессирует, набирает мощь, но ей всё больше не хватает собственного стиля, гармонии и достоинства. Единственное средство спасения – игра. “Игра есть свобода”, способ спасения культуры, средство гармонизации человеческих отношений, форма истинно творческой активности человека. Она выполняет культуросозидающую функцию, поскольку первоначально культура возникает в форме игры – ритуал, магия, празднества и олимпиады, сатурналии, музыка укрепляли и выражали дух народов. В древних цивилизациях игра порождала культуры, но в современном обществе утратила свои творческие возможности – коммерциализация искусства, спорта и других явлений культурной жизни свидетельствуют о кризисе культуры. Но главным содержанием истории общества, по его мнению, является история культуры, возможности которой ещё не исчерпаны. К числу такого рода концепций относится также теория Х. Ортега-и-Гассета, в которой на основе исследования массовой культуры отмечается, что в ней утрачен дух и правила игры, сохраняемые и развиваемые в современном обществе только культурой элитарной.

Ретроспективный анализ генезиса основных культурологических концепций показывает, что сложный  многогранный характер самой культуры обуславливает множественность  и неоднозначность её интерпретаций  и подходов к изучению. Ни одно научное  понятие сегодня не вызывает такого многообразия суждений как понятие  “культура”.

Культурная антропология - раздел культурологии, изучающий человека как «биокультурное существо». В процессе формирования культурной антропологии можно выделить следующие этапы:

1.Этнографический  этап (1800 -1860 г.г.), для которого характерны  процессы формирования методов  изучения этнических обществ,  особенностей их бытия и культуры.

2.     Эволюционистский  период (1860 - 1890 г.г.) Ведущие представители  -Э.Тайлор, Г.Спенсер, Дж.Фрейзер, Л.Морган. Сущность эволюционизма в понимании культуры - прошлое человечества может быть восстановлено на основе изучения существующих «примитивных» обществ.

3.     Исторический  этап (1890 - 1920 г.г.) в социальной антропологии  наиболее ярко проявился с  появлением культурно-исторической  школы, развивавшей теорию культурных  кругов. Виднейший представитель  - Ф.Гребнер (1877-1934), полагавший все явления культуры уникальными и неповторимыми, возникающими только в одном месте, а затем распространяющимися путем диффузии. Лео Фробениус (1873-1938), отстаивал идею становления культуры под влиянием определенных географических условий и типов хозяйственной деятельности, поэтому каждая культура может быть уподоблена живому организму со своими ритмами жизни. В пределах эволюционизма и культурно-исторической школы исследуется ряд проблем развития культуры, в том числе проблема диффузии культурных достижений. Диффузионизм - направление в культурной антропологии, исходящее из принципа заимствований и распространения культурных достижений из одних центров в другие. Культурные инновации считаются пришедшими из других культур, а каналами заимствований признаются колонизация, завоевание, торговля, миграция, подражание. В процессе развития исторических представлений в культурной антропологии значительным влиянием обладала школа американского этнографа и лингвиста Франца Боаса (1852-1942). Боас признавал не только необходимость изучения динамики культур, но и способность общественной или культурной системы к внутренним изменениям.

4.       Психологический этап (1920-1950 г.г.) - ведущие  представители З.Фрейд, К.Юнг,  К.Хорни. Основная проблема исследований – соотношение культуры и личности, при этом культура рассматривается в свете личностных характеристик и свойств человека. Эта проблема разрабатывалась в трудах Маргарет Мид (1901-1978), Рут Фултон Бенедикт (1887-1947), Эдуарда Сепира (1884-1939), рассматривавших личность как результат развития не врожденных психологических свойств и качеств, а принадлежности к определенному типу общности, на основе которой возникает определенный «культурный характер» -совокупность закономерностей психической жизни, обусловленной доминирующей культурой.

5.       Структурно-функционалистский этап (1930-1950 г.г.). Культура здесь предстает как единое, гармонически функционирующее целое, каждая часть которого выполняет определенную функцию, при этом целостность культуры требует определенной точки соотнесения. Бронислав Каспер Малиновский (1884-1942) считал, что культура должна быть соотнесена с некоторыми базовыми и биологическими потребностями человека или расы. Алфред Реджиналд Радклифф-Браун (1881-1955) точкой соотнесения считал структуру общества в связи с его социальными институтами, сохраняющими своеобразный «каркас» общества. Идеи функционализма вкупе с концепцией структурализма привели к возникновению структурно-функционального подхода к изучению человека и культуры. Основоположник этого подхода Клод Леви-Строс рассматривал все культурные образования в качестве сложных совокупностей взаимосвязанных и взаимодействующих элементов, смысл которых определяется их местом в социальной системе, а не их собственным содержанием. Главный элемент системы - ее структура, не зависящая от сознания людей, и по-разному реализующаяся в различных отношениях.