Основные этапы развития философской мысли

Модуль 2. Основные этапы развития философской мысли

1.     Классическая и неклассическая  философия. Становление неклассической  философии в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

2.     Важнейшие направления неклассической  философии, их общая характеристика (позитивизм, экзистенциализм, герменевтика, философия постмодерна).

1. Классическая  и неклассическая философия. Становление  неклассической философии в творчестве  А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

К середине 19 в. западноевропейская философия оказалась в глубоком кризисе. Кризис был обусловлен разложением гегелевской школы, которая оказалась не в состоянии ответить на практические вопросы современности. Одним из вариантов такого ответа явилась «философия жизни». Основы этой философии были заложены Артуром Шопенгауэром (1788-1860). Среди последователей можно назвать Ф. Ницше, В. Дильтея, О. Шпенглера, А. Швейцера.

Артур Шопенгауэр (1788-1860)

Шопенгауэр  во многих отношениях занимает особое место среди философов. Он – самый грозный оппонент Гегеля, противопоставивший его системе другую систему, не уступающую ей по стройности. У Шопенгауэра находит свое наиболее полное выражение иррационалистическая тенденция. Шопенгауэр гордился стройностью своего философского учения, изложенного в книге «Мир как воля и представление». На взгляды Шопенгауэра оказали влияние философия Платона, древнеиндийская мысль и, в особенности философия Канта.

Мир, по Шопенгауэру, существует двояко: в качестве представления и в качестве вещи в себе. При этом, вещи в себе, если о них вообще можно говорить, должны быть описаны в терминах воли. Гармоничное устройство мира позволяет говорить об его единой сущности, которую можно охарактеризовать как мировую волю. Воля вообще есть некое стремление. Представление — дело интеллекта. Но интеллект совсем не обязательно сопровождает волю, воля вообще не нуждается в интеллекте. В целом она обходится без него, будучи слепым бесконечным стремлением. Сущность мира, таким образом, лишена рационального начала. Она темна и иррациональна. Неудивительно, что мир, порождаемый ею, являет собой арену бесконечных ужасов и страданий. Можно лишь удивляться наивности некоторых философов, считавших его наилучшим из возможных миров. В действительности он наихудший.

Жизнь, считает Шопенгауэр, есть череда страданий, сменяющих друг друга. Страдают, правда, только существа, наделенные интеллектом. Получается, что самое жизнеспособное из всех существ — человек в наибольшей степени осознает тягостность своего существования.

Шопенгауэр считает это не парадоксом, а закономерным следствием укорененности мира в иррациональной воле. Такая воля не может не порождать страдание, и ее сущность должна ярче всего проявляться в ее высшем творении — человеке. Конечно, Шопенгауэр понимает, что, будучи разумным существом, способным предвидеть будущее, человек может попытаться облегчить свою жизнь и минимизировать страдания. Одним из средств достижения этой цели является государство, а также материальная и правовая культура. Шопенгауэр не отрицает, что развитие промышленности и другие культурные факторы приводят к смягчению нравов и уменьшению насилия. Но сама природа человека препятствует его всеобщему счастью. Ведь счастье или удовольствие, по Шопенгауэру, — чисто негативные понятия. Удовольствие всегда связано с прекращением страдания. Иными словами, человек может быть счастлив лишь в момент освобождения от каких-то тягот. А если в его жизни вообще не остается тягот, то на их месте воцаряется омертвляющая скука, сильнейшее из всех мучений. Иными словами, любые усилия сделать людей счастливыми обречены на провал, и они лишь затемняют их истинное призвание.

Но в чем же состоит это истинное призвание? В отрицании воли, считает Шопенгауэр. Человек — единственное существо, которое может пойти наперекор естественному ходу событий, перестать быть игрушкой мировой воли и направить эту волю против нее самой. Отказ от воли может принимать различные формы. Первой и наиболее эфемерной из них оказывается эстетическое созерцание. Человек, находящийся в состоянии подобного созерцания, временно освобождает интеллект от служения интересам своей воли, выходит из пространственно-временной сферы индивидуализированного существования и представляет вещи в их сущностной форме, как идеи. Более всего пригодны для этого произведения искусства, продуцируемые именно для облегчения эстетического созерцания. Они создаются гениями, людьми, обладающими избытком интеллектуальных способностей и поэтому не только легко переходящими от созерцания вещей к созерцанию идей, но и могущими воспроизводить результаты этих созерцаний в форме, облегчающей такие созерцания у других людей.

Еще более радикальное преодоление воли демонстрирует, по Шопенгауэру, моральное сознание. Главным и по существу единственным источником морали он считает сострадание. Сострадание есть такое состояние, при котором человек принимает страдания другого как свои. Метафизически объяснить сострадание можно лишь при предположении глубинного единства всех людей в мировой воле.  

Дальнейшее развитие идей «философии жизни» предложено Фридрихом Ницше (1844-1900).

Фридрих Ницше (1844-1900)

Ницше радикально переосмыслил учение Шопенгауэра о воле к жизни. Отказавшись от трансцендентных аспектов этого учения, Ницше пришел к выводу о безальтернативности подобной воли, а значит, и о необходимости ее возвышения, а не иллюзорного отрицания.     Испытывая серьезные проблемы со здоровьем, Ницше уже в 1879 г. оставил академическую карьеру. В том же году он завершил публикацию важного труда — «Человеческое, слишком человеческое», где расстается с метафизическими иллюзиями и освобождается от влияния идей Шопенгауэра. Ницше вышел на путь самостоятельного философствования. Важными вехами на нем стали сочинения «Утренняя заря» (1881) и «Веселая наука» (1882—1887).        Кульминацией пророческих настроений Ницше стала книга «Так говорил Заратустра» (1883—1885). В уста персидского мудреца мыслитель вкладывает собственную «философию будущего». Спускаясь с гор к людям, ницшевский Заратустра размышляет о смерти Бога, а свою проповедь он начинает со слов «Я учу вас о сверхчеловеке». Эти и другие идеи, такие, как учение о вечном возвращении, о стадной морали и происхождении религиозных ценностей, получили дальнейшее развитие в последних сочинениях немецкого философа: «По ту сторону добра и зла» (1886), «К генеалогии морали» (1887), «Сумерки идолов», «Антихрист» и «Esse homo» (1888).

Ницше вынашивал планы систематического изложения своих идей в трактате под рабочим названием «Воля к власти». И хотя этот труд так и не был завершен, понятие «воли к власти» является удобным отправным пунктом изложения поздней философии Ницше.

Мир есть воля к власти — это значит, что любая сущая вещь стремится к тому, чтобы доминировать над всем остальным. У Шопенгауэра борьба за господство имела более высокую цель, чем победа в этой борьбе, так как самое жизнеспособное существо, человек, имеет своим призванием уничтожение породившей его воли, что способствует переходу этой воли в высшее, успокоенное состояние, которое, однако, трансцендентно миру и немыслимо внутри него. Ницше же считает, что мысль о таком состоянии — просто иллюзия. Иными словами, воля к власти целиком природна. Мир не имеет изнанки. Поэтому у существ, живущих в нем, может быть только одна реальная цель — стать господами сущего. Эта цель недостижима без определенных интеллектуальных усилий. Но вне ее интеллект не имеет самостоятельного значения. Рассуждения об абсолютных истинах, по мнению Ницше, чистейший вымысел. Истина  - это всегда интерпретация. Истина никогда не предстаёт перед человеком в своей полноте. Истину нельзя постичь, ибо разум не может выйти за пределы своих возможностей. Но поиск истины будет продолжаться вечно, питаемый жаждой истины. Истина присутствует в каждой попытке преодолеть то, что считается истиной.

 Мир неустойчив, текуч, это поток, поток становления, лишенного предельной цели, но  не уходящего в бесконечность: рано или поздно в этом мире  все повторяется (концепция «вечного  возвращения»).

В мире, однако, есть существа, которые хотели бы остановить поток становления, умертвить все живое. Ими тоже руководит воля к власти, но она принимает у них глубоко извращенные формы. Парадокс в том, утверждает Ницше, что именно они считаются носителями морали. Ведь традиционная мораль тесно связана с христианством, религией отрицания природного мира ради вымышленных сверхъестественных благ.      В конце XIX в. многим интеллектуалам казалось, что христианство доживает свой век. В этом отношении Ницше не был исключением. Но именно он смог выразить это убеждение емкой формулой о смерти Бога. На смену традиционных идей неизбежно приходит нигилизм. Но нигилизм, доказывал Ницше, не должен нести тотальное разрушение. Он должен стать отправной точки для полной переоценки ценностей. Это будет крайне болезненный процесс, сопровождающийся страшными социальными катастрофами:  «Когда истина вступит в борьбу с ложью тысячелетий, у нас будут сотрясения, судороги землетрясения, перемещение гор и долин, какие никогда не снились... все формы власти старого общества взлетят в воздух — они покоятся все на лжи: будут войны, каких еще не было на земле». Но в итоге этот процесс приведет к восстановлению естественного положения вещей, к признанию необходимости возвышения жизненных сил, а не их уничтожения.

В своей философии Ницше активно пользуется понятием «сверхчеловек», которое вызвало к жизни множество интерпретаций. Сверхчеловек – это человек, который превосходит возможности человека благодаря постоянному обновлению творческой активности. Человек для Ницше вовсе не человек, если он не стремится превзойти себя и стать тем, кем он не является – сверхчеловеком. Преодолевая себя, человек постоянно двигается дальше.

При жизни Ницше его философия не получила широкого признания в Германии, хотя у него появились последователи и критики по всей Европе. В XX в. интерес к этому философу еще более вырос. Германские нацисты пытались поставить Ницше на службу собственной идеологии, однако едва ли можно найти достаточные основания для подобного толкования взглядов этого мыслителя.

Но самым известным представителем антигегельянской метафизики стал датчанин Сёрен Кьеркегор (1813—1855).

Сёрен Кьеркегор (1813-1855)

Он хотел найти реальную альтернативу гегелевскому учению о человеке. Растворение во всеобщем, считал Кьеркегор, смертельно для личности. В таком случае ее даже нельзя назвать существующей. Подлинное существование обретается в поступках индивида, в акте его свободного выбора. Свобода страшит, но этот страх необходим для самой ее реализации: он есть «возможность свободы». Человек, считал Кьеркегор, может проявить свою свободу по-разному, и основные возможности ее осуществления соответствуют стадиям жизненного пути: эстетической, этической и религиозной. «Эстетический» человек разбрасывается на чувственные удовольствия, доходит до отчаяния и преодолевает его решением жить по закону долга. Но если он честен перед собой, то рано или поздно должен осознать, что долг неисполним без божественного содействия, не укладывающегося в какую-либо рациональную схему. Понимание этого обстоятельства способствует переходу к религиозной стадии. Только на этом этапе, объединяя жизненность эстетической и идейность моральной стадии, человек достигает подлинной индивидуальности духа. Но это объединение происходит не в мысли, как было бы у Гегеля, а в вере. Уникальность Я нельзя сформировать разумом, она возникает только в ситуации объективной недостоверности. Истинная экзистенция — это всегда риск, авантюра, которая со стороны может выглядеть как абсурд.

2.     Важнейшие направления неклассической  философии, их общая характеристика (позитивизм, экзистенциализм, герменевтика, философия постмодерна).

Философское мышление ХХ  в весьма  сложный  и  многомерный  феномен, объединяющий в себе множество различных школ, направлений, концепций.  Даже  самая краткая   характеристика   важнейших   направлений   не  представляется  возможной.  Поэтому  обратимся  лишь  к самым  значительным  тенденциям  в  ее развитии. К  началу  ХХ  в.  в  западной  философии  начинают  оформляться достаточно  автономные  направления  философской мысли, в рамках которых радикально отвергаются принципы классического философствования и к которым часто применяется термин «постклассика».

К ним можно отнести различные формы позитивизма с его идеей «положительного знания» и требованием очищения философии от метафизических иллюзий (О. Конт. Г. Спенсер, Дж. Милль, Э. Мах, Р. Авенариус, Л. Витгенштейн, Р. Карнап, М. Шлик , Т. Кун, П. Фейерабенд, К. Поппер).

Начало ХХ в. ознаменовалось развитием и обоснованием феноменологической  философии (Э. Гуссерль), которая стала одним из наиболее авторитетных и распространенных направлений постклассической философии на Западе, и сыгравшая значительную роль в становлении экзистенциализма как философии существования (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю). В рамках постклассической философии развивались и доктрины религиозной философии ХХ в – неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон и др.) и неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих).

Социально-критическая традиция постклассической философии представлена различными течениями, восходящими к марксиситской философии (Д. Лукач, Г. Маркузе, Т. Адорно, М. Хоркхаймер, Ю. Хабермас и др.).

Исторические формы позитивистской философии (классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм и постпозитивизм).

Позитивизм возник в 30-е гг. 19 столетия. Его основателем был французский фило­соф О. Конт (1798 - 1857).

Огюст Конт (1798-1857)

Значительный вклад в развитие по­зитивизма внесли английские ученые Дж. Ст. Милль (1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903). Они стремились создать такую фи­лософию, которая согласовывалась бы с развитием естествен­ных наук. Дело в том, что господствовавшая тогда гегелевская философия принижала частные, конкретные науки, считала философию «наукой наук». Позитивистская же школа высту­пала с лозунгом «Наука сама себе философия». Вместе с тем Конт считал, что индивиду­альный опыт не исключает синтеза научного знания, за кото­рым можно сохранить старое название «философия», рассмат­ривая ее как своеобразную синтетическую науку. Позити­визм широко распространился среди ученых-естественников всего мира.

В 70-е годы XIX в. под давлением открытий в естествозна­нии начинает рушиться физическая картина мира, созданная на базе классической механики. Приходит в упадок и первая форма позитивизма, построенная на ней. «Второй позитивизм» зародился в Германии и Австрии. Из создавшегося положения выход предложили его основоположники Рихард Авенариус (1843 - 1896) и Эрнст Мах (1838 - 1916). Свое направление они назвали «эмпириокритицизм» - критика опыта. В дальнейшем позитивизм преодолел и этот этап своего разви­тия, перейдя к своей новой форме.

Неопозитивизм представляет собой третий этап в развитии позитивизма. Первоначально он проявил себя в 20-х гг. XX в. в рамках философского семинара в Венском университете («Венский кружок»), объединившего группу философов и пред­ставителей специальных наук. Руководил семинаром преемник Маха по кафедре философии индуктивных наук австрийский философ и физик М. Шлик (1882 - 1936).