Оппозиция номинализма и реализма в средневековой философии

Трагическая история его любви закончилась пострижением в монахи и описана им в книге «История моих бедствий», шедевре средневековой литературы. Переходя из одного монастыря в другой, осужденный Суассонским собором (1121), он продолжал преподавать и писать книги, приобретая европейскую славу. Его знаменитые труды: «Диалектика», «Схоластическая теология» (Theologia Scholastica), «Да и Нет» (Sic et Non), «Этика или познай самого себя». Он был постоянно окружен учениками со всей Европы. 20 его учеников стали кардиналами, 50 епископами, один из школяров стал впоследствии папой Целестином Ш.

          У Абеляра было много идейных  противников, и он решил вызвать  их на диспут на Сансском соборе (1140), где и был осужден даже его покровителями. После собора он написал «Апологию» или «Символ веры», в которых отверг выдвинутые против него обвинения. Папская курия, однако, приговорила его к вечному молчанию, его трактаты были сожжены. Незадолго до смерти Абеляр написал свое последнее произведение «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином».

          На интеллектуальном пространстве XII века Абеляр, бесспорно, занимает  первое место: он охватывал большое  количество проблем, вносил страсть  и пристрастность в их решение, при этом он умело пользовался  логикой и диалектикой, последовательно  оставаясь на позициях рациональности. В его лице философия обретала  значительную самостоятельность  по отношению к теологии, утверждалась  как «естественное знание» не  в смысле естествознания, а в  смысле свободы от теологических  авторитетов, приобретенное не через  озарение, а путем определенных  логико-диалектических процедур.

          Сфера интересов Абеляра была  общей для всех схоластиков  этой эпохи: вера в единого  Бога как источника совершенного  знания. Можно определять божественный  абсолют как форму форм, как  субстанцию, согласно традиции Аристотеля; можно через внутренний опыт, мистически.

          Абеляр избрал третий путь: полагая, что любой человек по природе  находится на пути к Богу  как высшему благу, Абеляр убежден, что природа человека должна  рассматриваться в моральном  аспекте. Следовательно, если предметом  науки является высшее благо, то такая наука будет называться  этикой или моральной философией. Так возникла проблема статуса  философии и теологии как отдельных  дисциплин. Пришло время дистанцировать философию от теологии. Абеляр успешно начал этот процесс, который объективно стал причиной его гонений и преждевременной смерти.

          В ночном видении к Абеляру  приходят иудей, философ (античный  или, возможно, мусульманский) и христианин; они ведут между собой диалог, апеллируя к нему как к арбитру. Абеляр показываете, как влияет  логика аргументов на добывание  истины. Иудеи, живущие по закону, предпочтительнее народов, не имеющих  нормативных законов, однако они  живут, принимая традицию свободно, на основе разума, и в этом  их добродетель. Но есть и другой  образец свободы с позиции  разума, не приемлющего традиций. Это позиция философии, различающая  истинное знание и мнение. По  Абеляру, более совершенное выявление  высшего блага осуществляется  через философствующую веру, т.е. веру при наличии интеллектуального  усилия («познаю то, во что верю»). В работе «Да и Нет» он прибегает даже к такого рода наглядному сравнению: повторять священные тексты, не понимая их, все равно, что уподобляться ослу с лирой, который думает, что может извлечь из нее прекрасные звуки без всякого предварительного умения.

          Абеляр был убежден, что веру  также надо защищать при помощи  диалектики, т.е. рационально, но это  был специфический средневековый  рационализм, а его логика при  описании лиц Троицы названа  последователями теологикой. Абеляр задался целью логически постичь тайну единства и троичности Бога. Он хотел определить свойства Бога через три понятия: всемогущества, мудрости и блага, передать смысл таинства триединства, но при этом обучить школяров логике. Бог-Отец назван Абеляром могуществом, потому что может творить все, что хочет, Сын несет слово, имеющее глубокий и вечный смысл, способный различать и упорядочивать вещи, он источник умопостигаемости, а Святой Дух — это благо, способное милосердствовать любому, когда правосудие неприменимо*. Святой Дух, дар Божий, Благодать не обладает таким могуществом, как Бог-Отец. Здесь Абеляр отходил от главного догмата христианства, не допускающего никаких ступеней в Троице. Абеляр отвечал своим оппонентам, что могущество, мудрость и благо как свойства Бога не отделимы друг от друга. Могущественный, но не мудрый, может пагубно влиять на людей; мудрый, но не могущественный, не сможет воздействовать на мир вообще. Могучий и мудрый, но не благодатный — это тиран. Только единство этих свойств создает абсолютное совершенство и полноту. Бытие Бога непостижимо, но божественное триединство может быть понято через опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков, в частности, Платона; Абеляр трактует платоновскую душу мира в «Тимее» как аллегорию Святого Духа.

          Уже Сократ и Платон понимали, что без благодати нет ни  философской речи, ни мудрости. Вот  почему Богопознание, по Абеляру, может совершаться лишь через познание самого себя. Благо и любовь Святого Духа не охватываются философскими категориями, сформулированными Аристотелем, но именно эти свойства Бога человеческая душа постигает непосредственно лицом к лицу с Богом без всяких посредников. Эта идея Абеляра делала церковь необязательной, и такие взгляды не могли остаться для него безнаказанными. Вместе с тем, вычленяя этическую проблематику в самостоятельную область, Абеляр делал первые шаги на пути отделения онтологических и физических проблем от морально-теологических. Он начал делать то, что в конечном счете завершил У. Оккам, который призывал отсечь этико-теологические проблемы от проблем физических, и в конечном счете сформулировал теорию двойственной истины.

          Помимо логико-этического осмысления  теологии Абеляр совершает и  логико-грамматический анализ ее  основных положений, внося свой  вклад в спор номиналистов  и реалистов. Это одна из главных  тем средневековой философии, высвобождающейся  от авторитетов Священного писания. Она восходит к проблеме универсалий  — общих понятий, — которой  были озабочены еще Сократ, Платон  и Аристотель: откуда берутся  общие понятия, если мы сталкиваемся  в реальной жизни только с  вещами. По Платону, понятия —  идеи вещей составляют реально  существующий мир идей, побывав  в котором, каждая душа потом  припоминает их в посюстороннем  мире. Аристотель, напротив, возражал: идеи как сущности вещей не  могут быть отделены от того, сущностью чего они являются. Этими вопросами задавался и  неоплатоник Порфирий, деля универсалии  на роды и виды. Если они  есть, то где, в природе или  в разуме, телесны они или бестелесны? Продолжая эту проблематику, Боэций  задался вопросом, являются ли  категории Аристотеля видами  реальных вещей или лишь знаками  языка, В схоластическую эпоху  крайние реалисты (Гильом из Шампо) считали, что общее — идеи — реально существуют до единичных вещей (ante res) и вне их (отсюда «реалисты»). Умеренные реалисты (Ансельм) соглашались с Аристотелем, что общее реально существует в вещах (in rebus). Номиналисты (от латинского nomen — имя) отрицали реальное существование универсалий. Они считали (Росцелин), что общее существует после вещей (post res), это всего лишь слова, звуки — вне единичных вещей не существует ничего: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души и т.д.

          Абеляр, будучи учеником Росцелина, а также Гильома из Шампо, стал автором срединной позиции: универсалии находятся в вещах (in rebus). Абсурдно утверждать, что реально существует человечность, а людей нет, божественность, а Бога нет. Нельзя приписывать универсалиям статуса вещей. Вещь, по Абеляру, это то, что нумерически одно: «Сократ», «этот камень». Единичная вещь никогда не станет предикатом, т.е. сказуемым другой вещи. А общее понятие как раз выполняет такую функцию, оно указывает на свойство вещи. «Человек» не есть что-то, отличающееся от Сократа, это способ бытия Сократа. Это есть в вещах (in rebus), и в то же время это выводится нашим сознанием как образ, сходный по природе со многими вещами. Это и есть концепт (система существования всех мыслимых вещей), отсюда позиция Абеляра относительно универсалий названа концептуализмом.

          Итак, теология нуждалась в построении  философской онтологии, и Абеляр  пошел навстречу этой тенденции. Вместе с деятельностью Абеляра  в практике школьного (университетского) образования философия дисциплинарно  стала отделяться от теологии. После Абеляра теология перестала  быть «коллекцией», координацией  и систематизацией текстов Откровения, как это было в течение всего  раннего средневековья. «Теологию»  Абеляр писал практически всю  жизнь, желая сформировать ее  как дедуктивную науку, в которой  давалось бы объяснение веры  независимо от священных книг.

          Всю свою жизнь он посвятил  тому, чтобы убедить своих учеников (в некоторые годы их у него  набиралось до 5 тысяч), что в Священном  писании есть моменты, превышающие  разум, но нет противоречащих  ему.

          На базе школ, которые создавались  близ Парижа и в нем самом, в конце XII века создается университет, который стал позже называться  Сорбонной по имени его попечителя  Р. де Сорбона, духовника Людовика IX.

          Среди ученых-медиевистов Запада  сформировалось мнение, что Парижский  университет стал сосредоточием  логико-теологических споров в  духе Абеляра, в то время как  в Англии в Оксфордском университете  возник интерес к естественно-научной проблематике, к физике и математике как их понимал Аристотель, и в целом к аристотелизму

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

          Как видим, Средневековье не  является  «темным», бесплодным периодом  в  области философского мышления.

          Несмотря на то, что философия  выступала в роли служанки  теологии, противоречивость, «двумерность», двойственность этого мировоззренческого периода принесли много ценного и стимулирующего - как в рамках церковной ортодоксии, так и оппозиционных еретических течений и направлений.

          Какие же идеи западноевропейской  средневековой философии послужили  базой для развития философских  систем эпохи Возрождения и  Нового времени.                                                           

 

          Во-первых, спор между сторонниками  номинализма и реализма сформировал  новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию  в самостоятельную область исследования.

          Во-вторых, номинализм, считающий, что  реально существуют только единичные  вещи, а общие понятия - лишь результат  абстрагирования, проявлял большой  интерес ко всем деталям эмпирического  мира. Отсюда его ориентация на  опыт и эксперимент. Эту традицию  впоследствии продолжают материалисты  эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

          В-третьих, представители реализма  и крайнего номинализма заложили  основы субъективистского толкования  человеческого разума. На эту  позицию в дальнейшем опираются  субъективные идеалисты XVII - XVIII вв. (Дж. Беркли, Д. Юм).1

          В-четвертых, философия Средневековья  «открыла» самосознание как особую  субъективную реальность, причем  более достоверную и доступную  человеку, чем внешняя действительность. Тем самым в эпоху Средневековья  оформилось философское понятие  «Я». Оно стало отправным пунктом  в философии рационализма Нового  времени (Р. Декарт).

          В-пятых, средневековая этика стремилась  к воспитанию плоти с целью  подчинения ее высшему духовному  началу. Отбросив аскетизм христианской  этики, традицию духовности человека  продолжает одно из направлений  гуманизма эпохи Возрождения (Ф. Петрарка, Э. Роттердамский и др.).

          В-шестых, эсхатологическая установка  средневекового мышления приковывала  внимание к постижению смысла  истории. Возникла герменевтика  как специальный метод интерпретации  исторических текстов. В эпоху  Возрождения интерес к истории  и политике становится доминирующим, оформляется политическая философия гуманизма. Мыслители Нового времени успешно продолжают эту традицию (Ф. Бекон, Дж. Локк, Т. Гоббс и др.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

 

 

1. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. – М.: Издательский           Дом “Note Bene”, 1998. – 424 c.

 

2. История философии в  кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута – М.: Мысль,   1991. – 590 с.

 

3. История философии: Учебное  пособие для вузов (под ред. Мапельман В.М., Пенькова Е.М.) 2001 г.

 

4. Спиркин А.Г   Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000. — 368 с.

 

5. Философия. Под ред. Лавриненко В.Н. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Юристъ, 2004. — 511 с.