Неотомизм как философское течение

   Кроме того, Кинг был священником, поэтому находился под воздействием религиозных идей. Он цитировал христианские тексты или ссылался на них на выступлениях. Он был полностью уверен в необходимости завета о любви к ближнему. Он призывал любить ближнего так же, как самого себя. Даже враги должны пользоваться уважением – за них нужно молиться и благословлять их. Кинг был своего рода миротворцем своего времени.

  Кинг вел борьбу против расовой дискриминации и угнетения ради свободы и справедливости. Он мечтал о том самом великом дне, когда все люди будут как братья. Он говорил, что тот, кто верит в ненасилие – это человек, отдающий себя сам в жертву насилию. Он живет по принципу, что только через крестный путь и страдания можно добиться социальной стабильности. «Человек – это венец, ибо он Дитя Божье. Я считаю, что проповедь должна исходить из потребностей и переживаний людей. С одной стороны, я должен стараться повлиять на отдельных личностей, дабы повлиять на обществ в целом. С другой, я должен повлиять на общество, чтобы каждый человек изменился. Я сторонник социального Евангелия» - так говорил Кинг.

   В своей жизни Кинг ознакомился с трудами многих философов, и сделал вывод, что в капитализме и в марксизме нет никакой правды. В коммунизме, как он размышлял, человек слабый. И все же коммунизм был создан в знак протеста против страданий и лишений. Между нищетой и богатством есть огромная пропасть. Это и есть причина почти всех социальных кризисов. Но у капитализма тоже есть свои темные стороны. Он содержит в себе опасность заставлять человека заботиться больше о выживании, чем о жизни. Люди склонны судить об успехе человека по его заработку, по цене его машины. Его вклад в служение человеческому роду никого не интересует. Вскоре Кинг начал изучать концепцию личности Бога. Затем он знакомится с философией позитивистов. Одно из утверждений этой философии говорит о том, что ненасильственное сопротивление – мощное оружие слабых в борьбе за социальную стабильность.Кинг всегда ощущал свое предназначение служить людям.

  Насилие – это оружие отчаянных людей или тех, кто создал социальный конфликт. Любовь – ответ на все вопросы. Именно ненасилием нужно отвечать на насилие, поскольку такое отношение вызовет во враге чувство стыда и осознание своей вины. Любовь, по словам Кинга, это сила, способная изменить все вокруг. Она может объединить народ в поисках добра и честности. Кто-то должен в этой жизни быть достаточно мудрым и благоразумным, чтобы избавиться от ненависти и зла.

  В своей знаменитой книге «Письмо из Бирмингемской тюрьмы» Кинг представил свою тактику к пониманию мира на земле:1.Сбор данных с целью установления несправедливости; 2.Переговоры; 3.Самоочищение; 4.Действие. Достоинства данной тактики: 1. Эта тактика не для трусливых людей: в ней предусмотрено сопротивление. С физической стороны тактика бессильна, но в духовной стороне она обладает невероятной силой. 2. Такое сопротивление не имеет своей целью поражение или унижение врага, кроме завоевания его дружбы и уважения. Бойкот или отказ сотрудничать созданы для того, чтобы недруг почувствовал стыд. Цель тактики – искупление и примирение врагов. 3.Тактика должна применяться против зла, а не против его жертв. Люди сражаются за справедливость; 4. Ненасилие избегает внешнего и внутреннего насилия. В его основе правило любви. Кинг говорил, что если использовать метод ненасилия с мудростью и отвагой, люди смогут подняться из темноты и слепоты бесчеловечности по отношению друг к другу, и встретить яркий рассвет новой жизни – свободной и справедливой.

 

                                            2.5. Корнелио Фабро

   Корнелио Фабро – интересная личность в культуре и философии 20-го века. В его мышлении большую роль играет экзистенциализм. Он не любил системы и определения. По его мнению, свобода мысли заключается в ее свободе вообще. Свобода и церковь не могут соперничать друг с другом.

   Фабро критиковал упадок томистской школы. Из-за введения шумной полемики эта школа восприняла термины своих недругов. Они смягчили и изменили тезисы Фомы Аквинского. Представители этой школы даже защищали противоположные взгляды. Фабро предлагал вернуть ясность первоначального томизма.

   Фабро определяет сущность томизма как целостность, включающую в себя учения Аристотеля и Платона. Его изучение томизма, основанное на генетике, истории и критике, защищает метафизическое понятие «участие». «Участие» - это метафизическая основа создания. Такое понятие дало философу возможность показать важность различия между сущностью и формой.

  Изучая тезисы Фомы Аквинского, Фабро понимает его главное утверждение о преодолении пропасти между Высшим и творением, между божественным и человеческим началами во всех значениях, начиная от сочетания веры и разума, и заканчивая сочетанием божественного и человеческого прав.

  Новое время тонет в разрывах и теряет связи.Фабро серьезно относился к атеизму. Для него атеизм был трагедией и драмой. Атеизм определяет человека Новой эпохи. Его рассуждения – участие в этой драме и попытка решить ее, как проблему. Это постигается через тайну свободы в прочтении философии христианства. Реальность, по его мнению, созидается не мыслями, а свободными решениями. Каждую мысль сопровождает свобода ее воплощения в жизнь. Человек участвует в Совершенном своей свободой, значит, свобода лежит в основе всего и способствует познанию. В то же время свобода требует пределов бесконечности. Если человек не дышит трансцендентно, он задыхается, и его свобода перестает быть свободой. Свобода – это качество человека, придающее ему человечность, делающее из него странное и необыкновенное существо, каким является каждый из людей, и в котором люди должны найти себя с похожим лицом их человечности.Не менее интересно Фабро размышлял об истине. Истина – это пункт отправки, путь, последняя человеческая цель. Это движение свободы для обретения свободы в правде. Это истина, меняющая изнутри, преображающая.

 

                                             2.6. Вальтер Раушенбуш

   Вальтер Раушенбуш – христианский богослов и пастор. Важными понятиями христианства Раушенбуш считал Царствие Божье и Социальное Евангелие. Святая цель христианства – распространение Божьего Царства не методом активной проповеди, а посредством жизни по христовым законам.

   Христианство имеет революционную природу, потому что Божье Царство заключается не в постижении людьми небес, а в изменении жизни на земле в соответствии с небесными законами. Человек может построить Царствие Бога на земле, если будет жить, как Христос. Он должен соблюдать правила евангельского писания и ориентироваться на главную из них – любовь к ближнему. В этом случае принципы Раушенбуша немного похожи на взгляды Мартина Лютера Кинга. Церковь не должна быть равнодушной к мучениям людей и заботиться о спасении только избранных индивидов. Ее задача – добиться перенесения небесной благодати на землю, как ликвидации социального зла. Раушенбуш утверждал, что в людях есть особенный социальный инстинкт, составляющий главный закон общественной жизни и морали. Он проявляется в желании творить добро и любить других. Христиане должны своими силами победить социальную несправедливость, выступая в роли помощников Всевышнего, создавая Царства Божьего. Грех – не полная потеря свободы воли и способности к добру, но также это духовный эгоизм, сосредоточенность на самом себе, игнорирование интересов остальных людей.

 

                                            2.7. Йоханнес Месснер

   Йоханнес Месснер Австрийский неотомист (1891-1984), выступавший за исследование естественного права в стиле традиционной этики. Эта этика восходит к Платону и Аристотелю. Всеобщность требований понимается как внутреннее свойство самой природы человека. Естественный закон – это закон, присущий человеческой природе. Это способ действия для достижений поведения, которого требует реальность человеческой жизни. Месснер выделяет основной закон, звучащий как «поступай справедливо и избегай несправедливости», из которого выходят первичные принципы, призывающие к соблюдению меры, мира и честности, и вторичные принципы, не принимающие воровство и ложь, так как это приспешники зла.

  Нравственная ответственность - это понятие, ведущее от нравственности к праву. Минимум нравственности для жизни общества. При описании видового своеобразия права Месснер говорил, что право отличается от нравственности по четырем критериям: 1. Оно применимо лишь к внешним методам поведения в обществе; 2. Оно касается конкретных обязанностей; 3. Право принуждает вести себя соответственно; 4. Право заставляет общество принять нормы с целью образования правовой безопасности. Для нравственно-правового поведения человека характерно наличие права. Во-первых, право есть право, во-вторых, каждое право состоит из правопритязания на принуждение к конкретному поведению. Эти два утверждения относятся к априори человеческого правосознания.

                                                  2.8. Карл Раннер

  Карл Раннер Немецкий богослов (1904-1984). В его представлениях есть два мира – внутренний и внешний. Внутренний мир – это мистическая духовность, внешний – апологетика и защита христианства перед современностью. Его теологию называют переводом мистики на язык современности.Согласно Раннеру, Бог открывает себя в благословенном Откровении. Это Откровение предполагает наличие получателя. Бог подарил человеку Откровение не ради увеличения знаний, а ради человека и цели его жизни. Если Откровение определяет сущность человека, то и человек имеет связь с ним. Человеку суждено воспринимать Откровение, и для этого у него есть специальная структура. Он способен понимать Откровение. Человек с самого начала настроен на Бога. В поисках себя и своего счастья человек встречается с тайной бесконечной божественности, и приходит к самому себе, отдаваясь недостижимой божественности. Христианская жизнь – это настоящая жизнь человека, а настоящая жизнь человека представляет собой тайное христианское бытие. Человек, постигший настоящего воплощения своей сущности, и есть христианин. Главным понятием в теологии Раннера считается слово «трансцендентальность». Трансцендентальность означает все выходящее за пределы всего, что имеет окончание. Для Раннера были важны понятия вопрошания, отражения, понимания. Они ведут индивида ко всем знаниям.

 

                                              2.9. Тейяр де Шарден

   Тейяр де Шарден - французский католический  философ  и теолог,  биолог,  геолог, палеонтолог,археолог, антрополог. Внёс значительный вклад в палеонтологию, антропологию, философию и католическую теологию; Член ордена иезуитов (с 1899) и священник (с 1911).Один из первооткрывателей  синантропа.

   Один из создателей теории ноосферы (наряду с Владимиром Вернадским), создал своего рода синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции. Не оставил после себя ни школы, ни прямых учеников, но основал новое течение в философии - тейярдизм, первоначально осуждённый, но затем интегрированный в доктрину католической церкви и ставший «наиболее влиятельной теологией, противостоящей неотомизму».

   Основные труды Тейяра де Шардена в теологии и философии направлены на то, чтоб переосмыслить догматы католической церкви в понятиях теории эволюции. Пытаясь построить новую теологию, философ указывал недостатки принятых в католической церкви томистских взглядов. Первым недостатком он называет статическую рациональную схему томизма, которая не позволяет показать динамику творения,  грехопадения и искупления, которые являются взаимосвязанными процессами. Процессуальное же описание христианской истории необходимо, по Тейяру де Шардену, ещё и потому, что оно согласуется с эволюционной теорией происхождения человека. Второй недостаток томизма — озабоченность судьбой и спасением индивидуального субъекта, а не коллективного. В то время как именно спасение коллективного субъекта, представляющего собой целостный организм и обладающего единым разумом, должно быть описано теологией. Идеи Тейяра де Шардена критиковались представителями его ордена за отход укоренённого в томизме первенства богословия перед наукой, в антидоктринальности и искажении католической веры, в пантеизме находящимся на грани с атеизмом. В свою очередь Тейяр де Шарден считал свою разновидность пантеизма закономерной и не противоречащей христианской ортодоксии.

  Тейяр де Шарден выделяет три последовательные, качественно различные ступени эволюции: «преджизнь» (литосфера),«жизнь» (биосфера) и «феномен человека» (ноосфера).

  Эволюция, по его мнению, не закончилась на человеке как индивидууме, она продолжается по мере того, как человечество объединяется в сообщества с возрастающей дифференциацией индивидуальных функций и соответственно увеличивающейся степенью взаимосвязи. Человечество все более плотно заселяет ограниченное пространство Земли, появляются все новые и новые средства связи. Дивергенция «уступает место… конвергенции, при которой расы, народы и нации консолидируются и совершенствуются путем взаимооплодотворения». От клеток (эмбрионального мыслящего покрова), опоясавших земную поверхность, через человека, активизировавшего мыслительные возможности вещества и реализовавшего возможность самовоспроизводства мыслящего слоя, сфера разума переходит в охватывающие всю планету «пласты ноосферы». Этот «тангенциальный мегасинтез», эта «суперкомбинация» ведут к рывку «радиальных сил по главной оси эволюции», ибо большей сложности соответствует большее сознание. Концентрация мышления в масштабе планеты тесно связана со слиянием воедино человеческого духа, которое в результате дальнейшей эволюции приведет к возникновению духа Земли. Но это — не последний этап.

Следующим шагом, помимо самоконцентрации ноосферы, является присоединение её к другому мыслительному центру, сверхинтеллектуальному, степень развития которого уже не нуждается в материальном носителе и целиком относится к сфере Духа. Таким образом, вещество, постепенно увеличивая степень организованности и самоконцентрации, эволюционирует в мысль, а мысль, следуя этим же путем, неизбежно развивается в Дух. Сначала это будет Дух Земли. Затем концентрированность и соборность желаний всех элементов Духа Земли положит начало Парусии — Второму Пришествию Христа, призыву к Христу о движении навстречу.

Графически эволюционный процесс можно изобразить как конус пространства-времени, в основании которого — множественность и хаос, а на вершине — высший полюс эволюции, точка последнего объединения в дифференцированное единство, «точка Омега», «центр, сияющий в центре системы центров». Элементы, или центры (личности) связывает между собой энергия любви. Атрибуты точки Омега — автономность, наличность, необратимость и трансцендентность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                         Заключение