По-другому  понимал цель риторики Сократ. Он считал, что главной задачей подлинного красноречия является установление истины, а не умение оратора убедить аудиторию в чем угодно. Его теория красноречия изложена в диалоге "Федр", написанном его учеником Платоном. В этом диалоге Сократ говорил о том, что если оратор не разобрался в сущности предмета, о котором хочет говорить, то успеха своей речью он не добьется. Сократ учил своих учеников, как следует построить речь. Начинать нужно всегда со вступления, затем необходимо изложить материал, потом привести доказательства, а далее сделать правдоподобные выводы. Интересно, что подлинное красноречие, по мысли великого Сократа, доступно только философам - лишь они способны познать истину как меру вещей.

     Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека” смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении  какой-то области знаний. Он никогда  не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (философия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.

    Политическая  позиция Сократа близка к государственной  концепции Солона - сочетание народовластия  с аристократией. Сократ имел в виду такую форму правления, при которой  правители и чиновники - без различия имущественного ценза и происхождения - избираются из числа людей, уважающих  законы, нравственно достойных и  умеющих управлять государством.

    То  есть имеют право быть избранными только те люди, которые не только доказали обществу свои высокие моральные  качества, но и подтвердили свой профессионализм: ученые-управленцы. Ученые и философы должны управлять обществом.

    Ограниченный  круг людей, доказавших свое право на управление обществом, согласно идеям  Сократа, может претендовать на высокую  должность в государстве. Кому из этих людей можно доверять должен решать весь народ. Сократ предполагал, что имеют право быть избранными только достойные граждане, а избирательным правом должны быть наделены все граждане. Стержнем являлись законы против больших состояний. Если состояние увеличивалось, то часть отдавалась государству, в противном случае, богатые люди уходили в изгнание.

       Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Но философия — любовь к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно — таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы.

     Философские воззрения Сократа ставили своей  главной целью обоснование при  помощи идеализма аристократической  теории морали. Идеалистическая этика  Сократа привлекала во все последующие  эпохи и привлекает и теперь идеологов  реакционных кругов общества, пытающихся придать моральную санкцию строю  эксплуатации и угнетения.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Диалоги Сократа

«…Я знаю только то, что ничего не знаю…»

(с лат. «Scio me nihil scire»)

Сократ (470—399 до н. э.). 

     Жители  Греции, когда у них возникали  проблемы — деловые, бытовые, сердечные, — обращались за советом к дельфийскому оракулу. Жрец пересказывал содержание записки пифии, и та давала страждущему ответ от имени бога. Однажды друг философа (Херефон) посетил оракула в Дельфах, чтобы узнать у Аполлона ответ на вопрос: «Кто мудрее Сократа?». Ему пришлось подождать, пока пифия переадресует богу необычное послание. Наконец жрица произнесла: «На свете нет человека мудрее Сократа». Потрясенный Херефон бросился к Сократу, однако тот, выслушав друга, не возгордился, а задумался над тем, что на самом деле имел в виду Аполлон. «У меня не слишком много знаний, — размышлял он, — однако не в правилах богов говорить неправду... Чтобы понять смысл слов Аполлона, я должен узнать, нет ли человека, который был бы мудрее меня. Найдя его, я смогу оспорить предсказание».

     И тогда Сократ стал предлагать самые  разные вопросы политикам, художникам, музыкантам, писателям, известным людям и ученым, чтобы проверить глубину их знаний. В результате он понял одну вещь: «Все они действительно обладают большими познаниями. Однако, считая себя мудрецами, они не могут постигнуть суть вещей. Выходит, я действительно мудрее, чем они».

     Произнеся великие слова: «Я знаю только то, что ничего не знаю», великий мудрец хотел сказать, что в мире есть много вещей, которые можно увидеть, но невозможно понять и объяснить, даже обладая всеми знаниями, накопленными человечеством. Люди обычно полагают, будто они что-то знают, а на самом деле их знания ничтожны. Сократ сделал вывод о том, что по-настоящему мудры только боги, а он сам, зная о своем незнании, знает больше, чем все остальные. Но сила человека в том, что он, сознавая, сколь малы и условны его познания, все равно стремится к мудрости.

     Сократ, поняв смысл пророчества Аполлона, попытался объяснить афинянам, что даже если они считают себя мудрыми, на самом деле это не так. Он решил беседовать с людьми в форме диалогов — этот способ общения известен теперь как метод Сократа.

     Вопросы Сократа на первый взгляд казались простыми. Он мог спросить, например: «Что есть красота?» или: «Что такое отвага, мудрость и добродетель?», и ему обычно отвечали: «Это и есть то самое». Например, кто-то мог сказать, что отвага это стойкость души. Тогда Сократ говорил, что чаще всего стойкость является хорошим качеством, но можно ли назвать его таковым, если речь идет о человеке, упорствующем в своем неведении? Собеседник соглашался, и тогда Сократ заключал, что отвага — это не стойкость души, потому данный ответ неверен.

     По  Сократу – человек обладает полнотой знания. Сознание черпает из себя самого все понимание истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению  подлинных и истинных моральных  норм. «Я поставил своей жизненной  целью оказывать каждому в  его индивидуальной духовной жизни  посильную помощь, стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог  бы стать лучшим и более разумным», - говорил в «Апологии» Сократ.

     В беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений  окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. В начале диалога собеседник Сократа, как правило, легко давал ответы, однако дальнейшие вопросы философа заставляли его опровергать свои же выводы. Сократ намеренно загонял своего собеседника в тупик. Таким образом, он пытался объяснить, что имели в виду боги, говоря, что человек не обладает мудростью.

     Сократ  был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от тезиса: “Я знаю, что ничего не знаю”. Призывая не ограничиваться готовыми решениями и привычными представлениями, он подвергал “испытанию”, “обличению” не только людей, но и будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство.

     Разумеется, все это настраивало людей  против Сократа. Ведь итог такой беседы был равнозначен утверждению: «Ты лишен мудрости». Его начали избегать, а многие — ненавидеть. Несколько раз ему наносили побои, часто глумились. Но Сократ продолжал терпеливо втолковывать афинянам: «Я знаю только то, что ничего не знаю», — и со временем у несгибаемого искателя истины появились пылкие сторонники, считавшие его своим учителем.

     В философии главными для него стали  не онтологические, а этнические и гносеологические проблемы. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании. Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.

     Во  времена Сократа появилось два  вида типа философов: собственно философы и те, кто обучал философии и  риторике. К числу первых относился Сократ, вторых – Софисты. Тот факт, что Сократ не оставил письменного изложения своего учения, так же примечателен, как и форма его философствования – диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне обсуждений, диалогов и исследований бессмысленной.

     Достижения  софистов развил Сократ, несмотря на свое негодование по поводу их безыдейности и аморальности. Сократ составил первую систему дискуссионной аргументации, назвав ее "диалектика". Ее главный  принцип - заставить противника опровергнуть самого себя и встать на ту точку  зрения, которая выгодна его оппоненту.

     Суд над Сократом

     «…Избегнуть смерти нетрудно, а вот что гораздо труднее –

       это избегнуть испорченности:  она настигает стремительнее  смерти…»

Сократ (470—399 до н. э.). 

      Из-за верности своим убеждениям и принципам Сократу приходилось смотреть смерти в лицо. Когда афиняне разбили спартанцев в морской битве при Аргинусских островах в ходе Пелопоннесской войны, более 4000 человек погибли, и виновниками их смерти объявили полководцев. Только Сократ, который был членом городского совета, настаивал на том, что они невиновны. За это философ сам мог быть арестован и казнен, но он не пошел на сделку со своей совестью и не предал своих убеждений только ради того, чтобы обезопасить себя.

     В 404 году до н. э., когда Сократу было 65 лет, Спарта нанесла Афинам

ответный  удар. Город, осажденный с суши и  с моря, капитулировал. В Афинах был установлен олигархический режим так называемых тридцати тиранов. Однажды Сократ и еще четверо граждан были вызваны в правительство тридцати тиранов. Им приказали публично выдвинуть предложение казнить одного из влиятельных демократов. Сократ наотрез отказался и отправился домой. Антагонизм между Сократом и тридцатью тиранами становился все серьезнее. Философ приобрел репутацию мятежника.

     Правители-диктаторы  резко ограничили свободы афинских граждан. Участие в судебных органах и право голоса оказались под запретом. Вся власть в Афинах сосредоточилась в руках небольшой кучки людей — новой элиты. В этих условиях Сократ оставался последовательным противником власти тридцати тиранов.

     Когда Сократу было уже семьдесят лет, его официально обвинили в безбожии и растлении молодежи с требованием судить, как преступника. Обвинителями Сократа были молодой трагический поэт Мелет - сын Мелета, тоже незначительного трагического поэта, не раз высмеянного поэтом Аристофаном, Анит - богатый афинский владелец кожевенных мастерских, один из активных демократов и участник освобождения Афин от господства Тридцати тиранов в 401 г., а также оратор Ликон. Формально первым обвинителем был Мелет, но по существу главная роль в обвинении принадлежала влиятельному Аниту, осуждавшему Сократа с позиций узкой консервативной благонадежности и видевшего в Сократе, которого он сближал с софистами, опасного критика старинных идеалов государственной, религиозной и семейной жизни. По свидетельству Диогена Лаэртского, обвинительную речь для Мелета написал софист Поликрат.

     Дело  Сократа слушалось в одном  из 10 отделений суда присяжных, так  называемой гелиеи, включавшей 5000 граждан  и 1000 запасных, которые ежегодно избирались по жребию от каждой из 10 фил Аттики. Таким образом, в отделении, разбиравшем  дело Сократа, было 500 человек, причем к  этому четному количеству присоединяли для голосования еще одного присяжного, так что число гелиастов становилось  нечетным. Сократ, называя своих  слушателей «афиняне», имеет в виду не только судей, но и всех присутствующих, т. е. всех членов афинского Народного  собрания, в котором могли принимать  участие все граждане, достигшие 20 лет. В то время приговоры выносились решением присяжных. Во время суда над Сократом пятьсот граждан должны были определить, виновен Сократ или нет.