Конфуций и его учение

Соблюдение «ли» должно было, согласно Конфуцию, обеспечить господство наследственной аристократии. Для укрепления пошатнувшегося в период Чуньцю господства аристократии он выдвинул идею «исправления имен» («чжэн мин»).

Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований, если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести.

Выдвигая идею «исправления имен» как политический принцип, Конфуций тем самым поставил вопрос о политической стабильности, методах управления государством и достижения им богатства и могущества. Это одни из самых злободневных вопросов того времени. Когда правитель государства Ци спросил у Конфуция об управлении, тот ответил: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».

Конфуцианцы настаивали на том, что каждый человек в обществе должен занимать строго определенное место, исходили из незыблемости патриархальных отношений, придавали большое значение культу предков и по существу заложили основы патриархальной теории государства в Китае.

Идеи конфуцианства сыграли большую роль в развитии всего китайского общества. Книга «Лунь юй» была одной из первых, с которой знакомился и наизусть выучивал в школе китайский ученик и руководствовался ее постулатами в течение все своей жизни. Роль этой книги была огромна. В течение двух тысячелетий она формировала национальный менталитет китайского народа.

Сам Конфуций стал объектом поклонения еще при жизни. В 555 г. императорским указом было объявлено о возведении в каждом городе храма в честь Конфуция. На пьедестале его памятника, в главном здании храма и пантеона Конфуция, занимающем более 20 гектаров, имеется надпись следующего содержания: «Самый святой, одаренный даром предвидения мудрец Конфуций — место успокоения его духа». В 1503 г. Конфуций был причислен к лику святых.

После смерти Конфуция, в апреле 479 г., конфуцианство как целостная философская система распадается на ряд отдельных школ. Наиболее влиятельными из них были: материалистическая школа Сюнь-цзы и идеалистическая школа Мэн-цзы

Учение Мэн-цзы

Религиозно-идеалистические идеи Конфуция получили дальнейшее развитие в учении крупнейшего представителя конфуцианства Мэн-цзы. Мэн-цзы (ок. 372—289 до н.э.) — потомок аристократического рода Мэнсунь. Его фамилия — Мэн, имя — Ке. Родился он в царстве Лу, на территории современной провинции Шань-дун, откуда был родом его идейный учитель Конфуций. По традиции считается, что его учителем был внук Конфуция — Цзы Сы. Главное сочинение — «Мэн-цзы». По мнению немецкого философа Л. Фейербаха, «Мэн-цзы величайший после Конфуция философ Китая».

В своем учении Мэн-цзы исходит из примата идеального начала ли (ритуал) — вечного и неуничтожимого принципа Вселенной. Природа человека, по его мнению, определена «Небом», волю которого выражает и исполняет мудрый государь — «Сын неба». Познать сущность человека — значит познать предначертания неба, ибо, «кто познает свою природу, тот познает небо. Сохранять свои умственные способности, заботиться о своей природе — это (путь) служения небу».

Развивая учение Конфуция о воспитании и управлении, и в частности идею о врожденных качествах человека, Мэн-цзы утверждал, что природа человека в своей основе, изначально, врожденно является носителем добра.

Человек от рождения добр, ему присущи такие качества, как чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Однако человек живет в обществе, которое оказывает плохое влияние на его нравственные качества. Со временем он утрачивает положительные качества и приобретает плохие. Тем не менее человек обладает определенным потенциалом знаний, заложенным божественным началом. Имея эти знания, человек самостоятельно может найти ответы на все вопросы жизни, определить причины своих ошибок и неудач, не выражать негодования по поводу социальной несправедливости, царящей в обществе, и не питать ненависти к своим господам.

Концепция Мэн-цзы о врожденной доброте человеческой природы имела социальную направленность и выполняла функцию обоснования неизменности и незыблемости социальных устоев. Добро, по его мнению, — это

1. следование тому, что заложено в человеке изначально небом,
2. соблюдение традиционных правил (ли) и
3. отказ от любых стремлений и действий что-либо изменить в своем положении.

Идея покорности — одна из основных идей этики конфуцианства. Покорность и почитание родителей, старших по возрасту, подчинение подданных своему правителю — все это нашло свое отражение у Мэн-цзы в понятии «добро». Согласно его учению достоверными показателями и высшими критериями доброты является основные принципы этики Конфуция, и прежде всего «ли», «жэнь», «долг», «человеколюбие».

Принцип человеколюбия лежит в основе концепции «просвещенного» деспотизма, предусматривающей социальное различие людей, определенные формы управления и соответствующие им нор- мы этикета. Суть этой концепции состоит в человеколюбивом правлении (жэньчжи). Правитель, получая власть от неба, обязан правильно управлять страной, предупреждая тем самым противоправные действия со стороны народа: Благородный муж, относится с любовью ко всем вещам, но чувства человеколюбия к ним не проявляет. В отношении к народу он проявляет чувство человеколюбия, но не имеет к нему близкой привязанности.

Мэн-цзы считает, что правитель, получая власть от неба, может стать сыном неба, «лишь снискав (доверие) народа». Поэтому правитель обязан заботиться об управлении народом, проявляя при этом чувство человеколюбия.

Мэн-цзы определяет 12 принципов успешного управления:

1. управление на основе добродетели;
2. установление имущества для народа;
3. уважение мудрых и использование способных;
4. снижение налогов и податей;
5. использование народа, не отрывая его от дел;
6. приобретение сердец народа;
7. ценить народ;
8. проявлять уважение к уважаемым;
9. не допускать утраты доброй природы человека;
10. подгонять народ в направлении к добру;
11. искать утерянное сознанием;
12. помнить о справедливости.

Идея заботливого отношения к народу у Мэн-цзы — это попытка снять противоречия между правящей аристократической знатью и свободными слоями общества. Поэтому отношениям господства и подчинения существующим в обществе он придает особый статус, ясно понимания, что эти отношения основа стабильности социальных устоев общества. По его мнению, эти отношения незыблемы и священны, так как установлены всеповелевающим небом.

Для обоснования своего положения о незыблемости и вечности господства аристократии над простым народом Мэн-цзы разработал теорию разделения умственного и физического труда.

У верхов есть свои обязанности, а у низких людей — свои… Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает (свой) ум, управляют людьми. А те, кто напрягает (свои) мускулы, управляются (другими людьми). Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной3.

Характер природы человека и общественное разделение труда, по мнению Мэн-цзы, определяют ранг людей в социальной структуре общества, делая одних управляемыми, а других управляющими.

Идея Мэн-цзы об общественном разделении труда стала весьма значимым продвижением в научном понимании общественного устройства и была большим завоеванием социально-политической мысли Древнего Китая.

Учение Сюнь-цзы

Наивно-материалистические идеи даосизма и натурфилософов получили дальнейшее развитие в учении одного из видных представителей конфуцианства — Сюнь-цзы. Причисление Сюнь-цзы к конфуцианской школе весьма относительно, ибо предмет и метод его философии природы противостоят учению Конфуция. Сюнь-цзы (ок. 298—238 до н.э.) родился в царстве Чжао. Был правителем уезда Ланьлин. После отставки занялся педагогической деятельностью. В последние годы жизни Сюнь-цзы, «стремившийся стать совершенно мудрым, прикинулся сумасшедшим». Главное сочинение — «Сюнь-цзы». В первоначальном тексте, состоящем из нескольких десятков тысяч слов, было 322 главы. Систематизированный и научно отредактированный в I в. до н.э. последователем автора Лю Ся-ном философско-литературный памятник «Сюнь-цзы» содержит 32 главы.

Сюнь-цзы в резкой форме отвергает конфуцианские представления о природе. По его мнению, небо (тянь) — это составная часть природы, материальное начало, а не разумное божество, управляющее человеком. Судьба человека не определяется «волей неба» по одной причине, а именно: такой божественной воли просто нет. Жизнь человека и его благополучие определяются условиями внешнего мира, социальной средой и самим человеком.

«Функция неба» — это объективный процесс возникновения и развития вещей окружающего человека мира, самого человека и его души. «Великие небо и земля», согласно Сюнь-цзы, — части единой материальной природы, взаимосвязь которых осуществляется в действии естественных сил Инь и Ян. Через гармонию Инь и Ян рождаются вещи. Соответственно этому природа в силу естественных закономерностей порождает вещи из самой себя, без участия сверхъестественного творца. Человек — также результат этого естественного процесса возникновения и развития вещей. Душа и чувства человека являются «небесными», ибо они производные от неба, как и сам человек.

Сюнь-цзы считал, что человек в отличие от других живых существ способен организованно трудиться и жить общественной жизнью. Человек умеет также познавать окружающий его мир. Согласно Сюнь-цзы, познание начинается с чувственного восприятия, которое, в свою очередь, управляется мышлением (син), соблюдающем естественные законы.

В логических изысканиях Сюнь-цзы особое внимание уделяет проблеме соотношения имени (понятия) и действительности. Его учение о связи имени и действительности основано на положении о том, что имена являются словесным отражением объективных вещей и явлений окружающего мира. То, чем называем (вещи), есть имена.

То, что называем (этими именами), есть действительность. Связь имени и действительности есть отношение. Целенаправленный поступок есть деятельность. Называние — описание действительности словами.

Этика Сюнь-цзы построена на утверждении, что человек — врожденный эгоист. Если Конфуций основное внимание уделял этическим проблемам как самопознанию человеческой личности, а Мэн-цзы разрабатывал концепцию о врожденной доброте человеческой природы, то Сюнь-цзы создал учение о врожденном зле природы человека. Сам человек, считал философ, обладает низменными стремлениями корысти и похоти (юй). Низкое в человеке преодолевается путем культуры (вэнь).

В связи с эгоистическими наклонностями человека Сунь-цзы считал, что основная обязанность мудреца состоит в воспитании человека в духе конфуцианской этики. Он выделяет четыре вида мудрости:

1. мудрость совершенномудрого. Высший тип мудрости, и характеризуется он последовательностью изложения мысли, способностью целыми днями обсуждать причины отдельных явлений и процессов, сохраняя при этом логическую последовательность мысли;
2. мудрость образованного совершенного человека. Такой тип мудрости предполагает изложение мыслей по порядку аналогично нанизыванию на нитку одной бусинки на другую, сдержанность во всем, в том числе и в разговоре с людьми;
3. мудрость ничтожного человека. Эта мудрость выражается в нарушении принципов социальных и нравственных норм поведения, в лицемерных словах и в большом количестве ошибок, допускаемых человеком;
4. мудрость слуги. Данный тип мудрости отражает проницательность, находчивость, остроумие речи и в то же время ее непоследовательность, а также нежелание считаться с правдой и ложью.

Эволюция древнего конфуцианства, обусловленная изменениями в социально-экономических отношениях древнекитайского общества, нашла отражение в социально-этическом учении Сюнь-цзы. К III в. до н.э. конфуцианство утрачивает свою традиционную социальную опору в лице родовой знати. В соответствии с новыми социальными условиями Сюнь-цзы переосмысливает традиционные конфуцианские идеи о «ли» как основе управления. Он пытается определить место «ли» в этих новых условиях с помощью компромисса между древними ритуалами и современным единым централизованным законодательством. По его мнению, законы должны регулировать отношения, складывающиеся между аристократической знатью, крупными земледельцами-общинниками, богатыми купцами, с одной стороны, и со свободными простолюдинами и рабами — с другой. Однако отношения между знатью, их родовыми кланами должны быть основаны на традиционных правилах — «ли».

Одновременно с этим Сюнь-цзы, исходя из социальных требований и новых условий общественного уклада жизни, рассматривал «ли» как нечто близкое к «закону» («фа») и считал, что «ли» и «фа» должны соответствовать интересам людей.