Эпикурианство Epicureanism (эпикуреизм, эпикурейство)

Наверно имеет смысл  отойти от сомнительной «физической» механистической и теологической  теорий Эпикура в пользу «этической», которая очень удачно занимает приоритетное место в эпикурианстве. На мой  взгляд «Письмо Манекею» как нельзя лучше поясняет именно этические, нравственные представления Эпикура – основу его философии. В этом коротком письме, изложена, пожалуй, моральная суть философии  Эпикура. Очень характерный отрывок  из письма:

Эпикур приветствует Манекея: «Итак, когда мы говорим, что  удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников  и не удовольствия, заключающиеся  в чувственном наслаждении, как  думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно  понимающие, но мы разумеем свободу  от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою  и всеми прочими яствами, которые  доставляет роскошный стол, рождают  приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого  выбора и избегания и изгоняющее [лживые] мнения, которые производят в душе величайшее смятение».

И еще один знаковый отрывок:

Эпикур. Главные мысли: «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и  справедливо, не живя приятно. А у  кого этого нет, тот не живет разумно, нравственно и справедливо; а  у кого нет последнего, тому нельзя жить приятно».

Очевидно, что добродетель  у Эпикура становится средством  для получения естественного  наслаждения. Каждый человек стремится  искать удовольствия и избегать страданий, по этому истинные эпикурейцы объявили разумное наслаждение началом и  целью блаженной жизни. Надо отметить, что Эпикур делит желания, наслаждения  на естественные, необходимые и пустые, это особенность гносеологии  Эпикура, соответственно Эпикур приходит к выводу, что не всякое удовольствие есть благо и задача человека научиться  различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. По мнению Эпикура, правильный выбор поможет сделать философия, вот почему Эпикур большое значение предавал именно философии:

Эпикур приветствует Манекея: «Пусть никто в молодости  не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило  или прошло время для занятия  философией, тот похож на того, кто  говорит, что для счастья или  еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше и старцу следует  заниматься философией: первому —  для того, чтобы, стареясь, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму — для  того, чтобы быть одновременно и  молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует  размышлять о том, что создает  счастье, если действительно, когда  оно есть, у нас все есть, а  когда его нет, мы все делаем, чтобы  его иметь».

Без сомнения, афинский мудрец ставит на первое место благоразумие, умеренность во всем. Для Эпикура  «благоразумие дороже даже философии», он считает, что все добродетели  происходят от благоразумия и именно благоразумие и воздержанность есть источник наслаждения. Кстати, на воротах  школы Эпикура была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо», другой перевод «Гость, ты будешь здесь  счастлив, потому что здесь счастье  почитается высшим благом». Таким образом, мы видим, что наслаждения Эпикур понимал отнюдь не в вульгарном, грубо чувственном смысле, как  об этом говорили его критики. Удовольствие он рассматривает не отдельно само по себе, а в совокупности со страданием. Если желания естественны и необходимы, то, согласно Эпикуру, их нужно удовлетворять  не во вред себе. Если эти желания  суетны, то они могут у человека вызвать смятение беспокойство и  болезни. При удовлетворении желания  следует, говорит Эпикур, помнить  об умеренности, ибо удовольствия имеют  свой предел - достижение удовольствий невозможно без самоограничения.

Идеал Эпикура - мудрец, если говорить утрировано, питающийся «хлебом и водою» и, по причине  такой умеренности, состязающийся  «в блаженстве с Зевсом». Чтобы достичь  независимости и спокойствия  духа, считал Эпикур, мудрец должен вырабатывать в себе такие качества, как независимость  от страстей и влечений, ему не следует  вмешиваться в дела окружающего  его мира - его эти дела не должны волновать; мудрец должен вырабатывать в себе привычку преодолевать страдания. «Проживи незаметно» - правило такого мудреца. Законом его жизни является ограничение чувственных удовольствий ради духовных, когда он вырабатывает в себе атараксию (невозмутимость духа), то становится счастливым и добродетельным.

Умеренность так же «избавляет нас от страха перед судьбой». Ведь бояться судьбы следует тем, кто привык жить в роскоши и  считает, что самая несчастная жизнь  у того, кто не имеет достаточного запаса материальных средств. Чтобы  приобретать и наслаждаться, люди совершают грабежи, способны на любые преступления, на насилие. «Но зачем бояться Судьбы тому, кто довольствуется дешевой пищей, например, плодами и зеленью, кому достаточно хлеба и воды и чьи желания не выходят за эти скромные пределы?» - спрашивает Эпикур.

По мнению философа даже музыка, как возбудитель сладострастия, в больших дозах может привести человека к нежелательным последствиям. Вот почему Эпикур призывает и  здесь соблюдать меру. Ему кажется, что только мудрец сможет оценить  по достоинству музыку и поэзию. Поэзия делает человека, как считал Эпикур, склонным к порокам, и прежде всего к разврату - греческая поэзия представила богов подобно людям: боги ругаются, плачут, сожительствуют со смертными мужчинами и женщинами  и т. п. От всего этого многие люди приходят в ужас. Вывод философа такой: пусть только мудрецы занимаются музыкой и поэзией, они могут  оценить не только достоинства поэзии и музыки, но и их вред и не поддаться  на их чары.

Эпикур, хоть и признает чувственные ощущения верными, но призывает  также к самоконтролю, воздержанию  от излишеств и злоупотреблений, советует «не быть пойманным в  сети любви». Любовные увлечения ослабляют  силы, ведут к гибели начинаний, приводят в упадок дом, ослабляют чувство  долга. Эпикур предостерегает учеников от незаконных связей с женщинами, ибо  это приведет виновника к тюремному  заключению, его могут побить соперники, изувечить родственники и т. п. Это  не значит, что человек должен отказаться от семьи и брачных отношений. Эпикур и здесь призывает жить стыдливо, ведь люди «живут в обществе, а не в открытом поле и не по звериному  обычаю, который позволил бы им следовать  одной лишь природе».

Однако судьба сыграла  с Эпикуром шутку. Дело в том, что  Эпикур с радостью принимал на своих  лекциях так же и женщин, допуская их в небольшую общину, образовавшуюся вокруг него. Кстати, он не делал различий между сословиями и расами; он принимал как матрон, так и куртизанок, как свободных, так и рабов (любимым  учеником Эпикура был его собственный  раб Мисс). Так вот, как бы в  насмешку над философией Эпикура  «куртизанка Леонтион стала его  ученицей и любовницей, найдя в  Эпикуре друга столь ревнивого, словно они состояли в законном браке. Под его влиянием она родила ребенка  и написала несколько книг; чистота  ее слога никоим образом не была связана с ее нравственностью», по крайней мере, так пишет американский историк Вилл Дюрант в своей книге  «Жизнь Греции».

До остального, то Эпикур жил в стоической простоте и благоразумном уединении. Его  лозунг гласил: lathe biosas — «проживи незаметно». Он послушно участвовал в религиозных  обрядах города, но не пачкал рук  политикой, и дух его был свободен от мирской суеты и искушений. Говорят, что он довольствовался  водой и «капелькой вина», хлебом и кусочком сыра. Его соперники  и недоброжелатели утверждали, что  он объедался и грешил, когда позволяло  здоровье, и стал воздержным лишь тогда, когда обжорство подорвало его  пищеварение, а распутство силы. «Но  те, кто говорит все это, неправы, — уверяет нас Диоген Лаэртский  и добавляет: — Имеется множество  свидетелей непревзойденной доброты этого человека ко всем: это и его страна, почтившая его статуями, и его друзья, столь многочисленные, что их не смог бы вместить целый город». Он был предан родителям, добродетелен в жизни, щедр к братьям и кроток со слугами, которые присоединялись к его философским занятиям. По словам Сенеки, ученики смотрели на него как на бога среди людей, а после его смерти выбрали своим лозунгом слова: «Живи так, словно на тебя направлен взор Эпикура». Обвинения Эпикура в распутстве, обжорстве и других пороках в корне расходится с истинными принципами его философии и малоосновательны.

Эпикура можно назвать  родоначальником социальной психологии. Как, например, относиться к злу? Философ  считает, что человек печалится  не потому, что событие является источником зла, а потому, что человек  так думает. Природа не зла и  не добра, это мы воспринимаем ее в  том или ином качестве. Так мы воспринимаем и ход событий. Печаль возникает только тогда, когда человек  составляет об этом мнение: «Отсюда  можно с достоверностью установить по крайней мере следующее: обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом  деле для нас не зло, ибо эти  обстоятельства находятся вне нас  и сами по себе нас не затрагивают; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; вот почему мы раньше сказали, что именно разум делает жизнь приятной и блаженной, потому что он искореняет те мнения, из-за которых  наш дух охватывает смятение. Именно горе есть то, что приводит в смятение дух и изгоняет из него веселость  и безмятежность».

Тридцать шесть  лет Эпикур учил в своем саду, по сути, предпочитая школу семье. В 270 году он слег с камнем в почках. Он стоически переносил боль и  на смертном одре находил время для  мыслей о друзьях. Остается надеяться, что Эпикур так же философски отнесся  к смерти, как и к жизни, ведь если верить учению философа, смерть не так уж страшна, если посмотреть на нее разумно; сопутствующие ей страдания  бывают даже более краткими и легкими, чем те, которые мы неоднократно терпели в течение жизни.

Для Эпикура было все равно, как будет проходить  захоронение трупа, будет ли он сожжен, будет ли лежать в меду, или коченеть под мрамором. Самое страшное для  простых людей - это смерть. Людей  смерть пугает, потому что они ждут самого страшного после смерти. Но ведь россказни о преисподней, считает  Эпикур, это чистейшие выдумки  поэтов. Поэтому, советует, приучай  себя к тому, что смерть нам не принесет никакого зла, поскольку после  смерти мы не будем чувствовать ничего, мы перестанем ощущать. Смерть - это  отсутствие чувств. Люди жалеют, что  после смерти они будут лишены благ, наслаждений. Но как вы будете наслаждаться после смерти, если не сможете чувствовать? Поэтому даже мысль о потере наслаждений не будет иметь смысла для вас, уже  умерших. Зачем сокрушаться по поводу того, что вас разорвут звери, сожгут в аду, или сварят в смоле, если для вас все равно, вы будете бесчувственны. Некоторые жалеют, что расстаются с любимыми женами и родственниками, что перестанут с ними общаться. Но эти люди не думают, что у них  после смерти даже и желаний таких  не будет. «Смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо то, что  разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет к нам никакого отношения». Пока мы есть, смерти нет, а когда смерть есть, то нас уже нет, поэтому было бы нелепо страшиться смерти: «Смерть не может причинять страдания ни живым, ни мертвым, ибо первых она не затрагивает, вторые же не существуют».

Когда человек осознает, что на «том свете» его не ждут никакие  неприятности, что смерть не принесет никаких страданий, он будет наслаждаться жизнью на «этом» свете, будет стремиться сделать ее не столько долгой, сколько  приятной. Но и ожидание смерти приносит тоску. Следует ли тосковать по этому  поводу? Ведь не тоскует же ребенок, становясь юношей, юноша - становясь  взрослым мужчиной, мужчина - становясь  стариком? Так следует ли так тосковать, когда придет смерть? Это естественный ход событий. «Всякий должен быть убежден, что если момент расставания  души с телом сопряжен с мукой, то, по крайней мере, с концом этой муки приходит конец и страданию». Нельзя юноше внушать только, чтобы  он жил достойно, а старику, чтобы  он достойно умер. Ведь и юноша может  преждевременно умереть, а старик еще  пожить. Надо, чтобы все поняли, что  их все равно рано или поздно ждет смерть и чтобы каждый думал о  том, как сделать жизнь приятной. Старик не хочет умирать, потому что  он чувствует себя не удовлетворенным, а пресыщенный радостями жизни  уходит из жизни спокойно: «И не думай, что старик бывает счастлив, потому что он умирает стариком: он счастлив лишь в том случае, если пресыщен благами».

Некоторые говорят, что  лучше бы вовсе не родиться, чем  родиться для того, чтобы умереть. Сам человек сделал свою жизнь  в тягость, а теперь желает себе смерти. В самом деле, может ли быть более  смешное, чем желать себе смерти, если ты сам себе сделал жизнь в тягость  своим страхом перед ней? Вот  краткий пересказ мыслей Эпикура  о смерти.

Это учение привлекает своей честностью. Разве не вдохновительно найти философа, не страшащегося наслаждений, и логика, способного замолвить доброе словечко за чувства? Коренным недостатком  этой системы является ее негативный эгоцентризм: она мыслит наслаждение  как свободу от боли, а мудрость как бегство от угроз и полноты  жизни; она может служить отменным руководством для отшельников или  для людей ведущих здоровый образ  жизни, но никак не для общества. Например, Эпикур уважал государство  как необходимое зло, под защитой  которого он может беспечально жить в своем саду, он был готов к  приятию любого правительства, которое  не препятствовало бы скромному стремлению к мудрости и товариществу. Однако нельзя строго упрекать Эпикура в  себялюбивом нравственном аутизме, просто в этот период жизни Греции, когда этическое начало возобладало  над политикой, физикой и метафизикой, именно его голос громче других звучал в философии. Политические вопросы  действительно утратили свою актуальность, славные дни афинского государства  остались в прошлом, и философии  пришлось столкнуться с невиданным прежде Грецией разрывом между политикой  и нравственностью. Ей предстояло найти  образ жизни, одновременно не роняющий достоинство философии и совместимый  с политическим бессилием. Поэтому  она осознала, что ее задача состоит  теперь не в построении справедливого государства, но в воспитании самодостаточного и удовлетворенного индивидуума, и в этом деле роль поводыря и наставника прекрасно выполнил философ Эпикур. Однако многие упрекали Эпикура за такой отстраненный образ мысли, например: