Экзистенциализм в России

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   План:

                                                                             стр.

Введение.            3

Глава 1. Немецкий экзистенциализм.

1.1 Мартин Хайдеггер (1889-1976).             4-6

1.2. Философия К.Ясперса (1883-1969).            6-9

Глава 2. Экзистенциалистическая философия во Франции.

2.1. Экзистенциализм Г.Марселя (1889-1973).         9-10

2.2. Философия А. Камю (1913-1960).        11-12

2.3. Философия Ж.-П.Сартра (1905-1980).       12-13

Глава 3.Экзистенциализм в России.

3.1. Философия Н.Бердяев (1874-1948).        13-16

3.2. Экзистенциализм Л. Шестова (1866-1938).       16-17

Заключение.                 18

Список литературы.                19 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение. 
Целью написания моего реферата стала попытка проанализировать подход к проблеме личности в экзистенциализме, в одном из интересных направлений философской антропологии. Более подробное рассмотрение экзистенциальной философии было предпринято на примере философии А. Камю. Философские идеи А. Камю излагал как в форме философских трактатов, так и в форме художественных произведений: повестей, романов, пьес. Однако «сюжет» их был всегда одним - жизнь отдельно взятого человека в мире, его отношения с окружающим социальным и природным миром. «Вариант» экзистенциализма А. Камю представлен во второй, третьей главе.  
Рассмотрена философская позиция А. Камю в контексте истории возникновения философии экзистенциализма, других ее ярчайших представителей и предшественников.  
Несомненно, в своей работе невозможно было не провести сравнительную «линию» между двумя близкими мыслителями, диалогизирующими современниками - А. Камю и Ж. П. Сартром – другим ведущим представителем экзистенциализма.  
Так же следует исследовать тему на предмет практического использования, вследствие этого я попытаюсь выяснить, имеет ли философия экзистенциализма применение в сфере PR и рекламы. 
 
 
 

Экзистенциализм, или  философия существования -- один из самых популярных и влиятельных  течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии -- это Мартин Хайдеггер (1889--1976 гг.), Карл Ясперс (1883--1969 гг) Во Франции -- Жан Поль Сартр (1905--1980), Альбер Камю 1913--1960), В России -- Лев Шестов, (1866--1938). Николай Бердяев (1874--1948).

Обычно различают  религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы  экзистенциализма -- существование  человека, смысл его жизни и  судьбы в мире -- необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим  бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм  столь популярен и поныне. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1. Немецкий экзистенциализм. 

   1.1. Экзистенциализм М.Хайдеггера. 

   Можно без преувеличения сказать, что  подлинным основателем немецкого  экзистенциализма был Мартин ХАЙДЕГГЕР.

    Именно появление в 1927 г. книги  Хайдеггера "БЫТИЕ И ВРЕМЯ", которая вскоре приобрела широкую известность не только в Германии, но и других европейских странах, ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы.

   Экзистенциализм заимствует у феноменологии Гуссерля его метод - ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ. В переводе с греческого феномен, говорит Хайдеггер, означает "то, что себя обнаруживает", "самообнаруживающееся", "открытое", "себя-в-самом-себе-обнаруживающее".

   Понятие ФЕНОМЕНА Хайдеггер противопоставляет понятию ЯВЛЕНИЯ, утверждая, что понятие феномена по своему значению изначальнее, чем понятие явления. Явление, говорит Хайдеггер, как "явление чего-то" означает не обнаружение самого себя, а извещение о чем-то таком, что само себя не обнаруживает и непосредственно обнаружить не может. Явление указывает на нечто, лежащее за ним - сущность, а феномен - на самого себя. Феномен сам по себе есть цель познания, его познания - непосредственное; в отличие от опосредованного, дискурсивного познания оно есть скорее интуитивное.

   Такой философский метод значительно  ближе к художественному способу  рассмотрения мира, чем к научному. Хайдеггер постоянно подчеркивает, что научное мышление, идущее от явления к скрытой за ним сущности, существенно отличается от философского, который рассматривает истину как "открытость", "нескрытость" бытия, т.е. феноменологически.

    В "Бытии и времени" Хайдеггер  определяет свой метод как герменевтическую феноменологию, тем самым отличает ее от гуссерлевской и приближает к методу ДИЛЬТЕЯ. Определение феноменологии как герменевтики было своего рода попыткой создания "вслушивающегося созерцания", т.е. созерцания того, что слышится в слове, в языке. Если традиционная рационалистическая философия усматривала критерий истинности мышления в ОЧЕВИДНОСТИ мыслимого, то Хайдеггер настаивает на том, что истинное мышление не руководствуется принципом очевидности.

   Если  для традиционной рационалистической философии характерно понимание  мышления как видения (у Гуссерля сохраняется этот важнейший момент рационализма), то у Хайдеггера мышление определяется как "ВСЛУШИВАНИЕ", "ПРИСЛУШИВАНИЕ". Не случайно предметом исследования позднего Хайдеггера становится главным образом поэзия.

   Основная  мысль герменевтической феноменологии  Хайдеггера - это мысль о человеческом существовании как исходном моменте осмысления всего сущего. Эта мысль развертывается в учении о "бытии человека".

   Понятия, посредством которых описывается  структура бытия человека, Хайдеггер  именует "экзистенциалами", отличая  их тем самым от "категорий", с помощью которых описывала бытие традиционная философия, начиная с Аристотеля. "Экзистенциалами" же они называются потому, что "сущность" человеческого бытия Хайдеггер видит в "экзистенции".

   Структуру человеческого бытия в ее целостности  Хайдеггер обозначает как "ЗАБОТУ". Она представляет собой единство трех моментов: "бытия-в-мире", "забегания вперед" и "бытия-при-внутримировом-сущем".

   То  есть "забота", по Хайдеггеру, есть целостная структура, которая означает: "быть-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем".

   При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что каждый из перечисленных моментов заботы есть также определенный модус  времени: "бытие-в-мире" есть модус  прошлого, "забегание вперед" - модус будущего, "бытие-при" - настоящего. Эти три модуса, взаимно проникая друг в друга и составляют единый феномен "заботы".

   В зависимости от того, какой модус  времени оказывается выдвинутым на первый план, Хайдеггер различает  два способа существования человека - ПОДЛИННЫЙ и НЕПОДЛИННЫЙ.

   Для неподлинного существования, по Хайдеггеру, характерны следующие черты: перевес моментов настоящего; "мир вещей" заслоняет от человека его конечность; бытие целиком поглощено своей средой, предметной или социальной; бытие склонно рассматривать себя как вещь; возникает так называемый объективный взгляд на личность; возникает феномен усредненности: "средний", простой человек ставится на место действительного человека и принимается за такового; индивиды полностью "взаимозаменяемы".

   А подлинное существование, по Хайдеггеру, характеризуется следующими чертами: перевес моментов будущего; направленность к смерти; осознание человеком своей историчности, конечности и свободы; бытие достижимо только "перед лицом смерти".

   По  Хайдеггеру, человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив "экзистенциальный СТРАХ". Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. "То, чего страшится страх, есть само бытие-в-мире" - подчеркивает Хайдеггер; страх - это "основная настроенность" человеческого бытия. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. "Бытие к смерти есть по существу страх", - пишет Хайдеггер.

   Неподлинное существование, по Хайдеггеру, влечет за собой также неподлинный способ философствования. Для обозначения  этого способа Хайдеггер использует понятие метафизики. Это понятие занимает большое место во втором периоде философского развития Хайдеггера, когда он, критикуя метафизическое миросозерцание, тем самым показывает, чем не является бытие.

   Метафизика  для Хайдеггера - это не только философская концепция или способ мышления. Метафизика трактуется им как источник всей современной европейской культуры и современного уклада жизни. Именно метафизика, по Хайдеггеру, есть основа современной науки и техники, ставящих своей целью подчинение мира человеку; она же - основа современного искусства, сделавшего своим предметом не бытие, а сущее, современной иррелигиозности (обезбожения мира, утраты им всего "святого и священного"), и наконец - основа самого стиля жизни человека, урбанизированного и "омассовленного", рассматривающего все существующее как средство для реализации чисто практических целей и "забывшего бытие".

   Метафизика - это, по Хайдеггеру, такое восприятие окружающего мира, при котором  любая действительность выступает в форме "ПРЕДМЕТА", воспринимается как нечто предметное.

   Тот факт, что вся действительность выступает  для человека в форме предметности, является, по Хайдеггеру, результатом  определенного отношения человека к окружающей природе, другим людям  и самому себе, а именно, субъект-объектного отношения.

   Но  отношение субъект-объект, по Хайдеггеру, не есть единственно возможное отношение. Оно возникает в определенную историческую эпоху - метафизическую эпоху.

   Вопрос  о преодолении метафизики для  Хайдеггера - это вопрос о возможности вернуться к изначальным, но не реализованным возможностям европейской культуры, вернуться к ее колыбели - досократовской и допарменидовской ГРЕЦИИ, когда бытие еще не было предано забвению. Такое возвращение, по Хайдеггеру, возможно потому, что хотя современность и "забыла бытие", но оно все еще живет в лоне этой культуры.

   "Обиталищем  бытия", по Хайдеггеру, является  ЯЗЫК. Современное отношение к языку как к "орудию" превращает его в простой "предмет". Язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым окончательно умирает как "речь", "речение", "сказание". Смерть языка - это самая большая опасность, которую несет с собой метафизика, т.к. теряется последняя ниточка, которая связывала современного человека с бытием.

   Язык, по Хайдеггеру, продолжает жить прежде всего в произведениях великих  ПОЭТОВ, которые прислушиваются к "голосу бытия". Поэтому услышать то, что говорит язык через этих своих "вестников бытия" - значит, по Хайдеггеру, "встать в просвет истины бытия".