Из истории формирования феминистских идей

    Классическая  немецкая философия.

    И. Кант также поддерживал идею о  более низких ментальных способностях женщин. Он считал такое положение  дел необходимым условием существования  общества. Недостаток абстрактного мышления, утверждал Кант в своей работе "Эссе о возвышенном и прекрасном", развивает в женщинах вкус, чувство  прекрасного, чувствительность, практичность. В семейной жизни, которая играет значительную роль в функционировании общества, мужчина уравновешивает женские  недостатки и таким образом создается  гармоничная пара, в которой мужское  и женское начала играют взаимодополняющую  роль. Здесь, как и всегда в западной интеллектуальной традиции, женское/феминное конституируется через статус низшего, неполноценного, вторичного по отношению  к маскулинному.

    Гегель  также выводил женщин и связанные  с ними формы бытия и сознания за сферы гражданского общества и  морали. Рассматривая в "Феноменологии  духа" семью, он определил ее как  низшую стадию гражданского общества, поскольку отношения в ней  разворачиваются между кровными родственниками, а не между гражданами. Это, по Гегелю, "низший мир", и  так как женщины - не граждане, это - мир женщин. Для них не существует участия в формах духа, которые  лежали бы за пределами семьи.

    Согласно  Гегелю, поскольку отношения в  семье носят частный характер - фокусируются на определенном муже и  определенном ребенке, постольку эти  отношения и не находятся в  сфере этического. Мужчины, в отличие  от женщин, имеют дополнительную сферу  активности, где они работают для "универсального" и "этического". Для мужчин семейные отношения остаются на уровне частного, им не приходится жертвовать своей этической жизнью. Женщина  может приобщиться к этической  жизни, только трансформируя частности  семейных отношений в этические, универсальные принципы, трансформируя  свои отношения с конкретным мужем  и детьми в служение принципу Семьи, Мужьям и Детям как таковым. Но это порождает конфликт между  мужским/универсальным и женским/семейным сознанием. Феминное, таким образом, становится угрозой гражданскому обществу, и поэтому должно быть подавлено  и оттеснено в частную сферу.

    Гегелевский подход к феминности, как и у  Руссо, двойственен. С одной стороны, это - рационализация исключения женщин и женского из социокультурной сферы. Женщины отличаются от мужчин как  растения от животных, писал Гегель в "Философии права". Принцип, который  руководит их развитием, это чувство, а не понимание универсальности, поэтому феминное, по Гегелю, является угрозой гражданскому обществу. С  другой стороны, существование низшего  женского мира - необходимая составная  часть гражданского общества, поскольку  этот мир позволяет мужчинам процветать как самосознающим этическим  существам. Результатом этой двойственности является идея о подавлении феминного  и оттеснении его в частную  (низшую) сферу.

    Социалистическая  и марксистская философия.

    Начиная с XVIII в. в западной философии формируются новые подходы к оценке принципа гендерной дифференциации. Возникают идеи о том, что культурным идеалом является воссоединение обоих онтологических принципов маскулинного и феминного, а социальной нормой - равноправие женщин и мужчин в обществе. Возникновение такого подхода во многом связано с распространением просветительских и социалистических идей, развитием либеральной философии и концепции гражданских прав, а также с прокатившейся в Европе волной буржуазно-демократических революций. В философии представления о равноправии женщин и мужчин прежде всего развивали представители французского утопического социализма Сен-Симона и Фурье.

    Философское наследие марксизма в интересующем нас вопросе довольно противоречиво. С одной стороны, К. Маркс фактически отверг западную философскую традицию рассматривать материю как пассивную  субстанцию: у него материя активна, именно "бытие определяет сознание". Этот принцип первичности материального, практического развивается в  онтологии и гносеологии марксизма, в его экономическом учении. И  поскольку, как мы выяснили, материальное в западной интеллектуальной традиции всегда ассоциируется с феминным, можно было бы сказать, что Маркс  утверждает приоритетность феминного  в культуре. Однако это утверждение  было бы несколько натянутым, ибо  самого Маркса-революционера интересовал  не культурно-символический, а социальный аспект гендерной дифференциации общества. А впрочем, и сама гендерная дифференциация была для него лишь частным случаем  классовой дифференциации и стратификации.

    В социальной философии Маркс во многом следовал в русле представлений  утопического социализма и поддерживал  идею эмансипации женщин (хотя никогда  и не придавал этому вопросу слишком  большого значения). Друг и последователь  К. Маркса Ф. Энгельс в своей известной  работе "Происхождение семьи, частной  собственности и государства" рассматривает историю и социально-экономические  основы дискриминации женщин с позиций  классового анализа. Энгельс объясняет  происхождение и существование  дискриминации женщин тем, что в  руках мужчин сконцентрировалась собственность. Однако собственность, с точки зрения Энгельса, выступает основой подавления не только женщин, но и мужчин, ее не имеющих (т.е. пролетариата). Иными словами, дискриминация женщин представляется как частный случай подавления человека в антагонистическом классовом  обществе, а способом ее преодоления  может быть только революция и  установление социализма.

    Объяснение  дискриминации женщин со стороны  мужчин только тем фактом, что в  руках последних находится собственность, уводит основоположников марксизма  от решения этой социальной проблемы. При этом неясным остается не только вопрос о влиянии частной собственности  на изменение типа отношений между  мужчинами и женщинами в первобытном  обществе - от равенства к подавлению (кстати, различные этнографические  исследования демонстрируют отсутствие линейной зависимости между собственностью и социальным статусом женщин и мужчин [1]).

    Более того, очевидно, что отношения власти и собственности имеют не только классовый, но и гендерный характер. Формирование патриархатной семьи, в которой женщины, дети и рабы стали собственностью мужчины, было только началом становления патриархатных социальных структур. Причем если рабство как способ организации общественного производства со временем отпало, то рабство женщин в семье существовало веками: любой самый бедный мужчина так или иначе присваивал и продолжает присваивать в семье и через семью значительную часть труда, времени, сил женщин.

    Гендерная стратификация общества порождает  некий социальный антагонизм между  женщинами и мужчинами, устранить  который возможно не просто преодолев  классовые различия и "вертикальные" отношения собственности (на чем  настаивали марксисты), но, скорее, преодолев "горизонтальные" отношения собственности  мужчин на рабочую силу женщин (в  первую очередь в семье), маскулинистскую  идеологию и патриархальный принцип  социальной организации.

    Более того, попытка решить проблему дискриминации  женщин с классовых позиций не принесла ожидаемых результатов. Согласно определению классов, данному в  свое время В.И. Лениным: "Классы - это большие группы людей, различающиеся  по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному  и оформленному в законах) к средствам  производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы - это такие группы людей, из которых  одна может присваивать себе труд другой, благодаря различию их места  в определенном укладе общественного  хозяйства" [1].

    Если  сопоставить это определение  с реальным социально-экономическим  положением женщин в различные исторические эпохи, то станет ясно, что социальный класс - это понятие, описывающее  статус тех или иных групп мужчин внутри "мужского" общества. Ведь женщины почти во все эпохи  были вытеснены из системы "мужского" общественного производства в "женскую" домашнюю сферу и не участвовали  в отношениях собственности, распределения  и присвоения общественного продукта. Поэтому можно сказать, что социальный класс - это маскулинистское понятие, которое вполне подходит для описания маскулинистской структуры общества, но совершенно не проясняет той ситуации, в которую этим обществом помещены женщины. Это определение может  быть использовано для анализа положения  женщин, только если иметь в виду как вертикальную (между различными классами), так и гендерную стратификацию, существующую внутри любого социального  класса, и их взаимное переплетение и влияние. Однако к этому марксистская идеология не была готова.

    Отсечение гендерных аспектов анализа общества, что характерно для марксистских теоретиков женского вопроса, не только обеднило их теоретические концепции, но и привело к значительным деформациям  в социальной политике в обществе "реального социализма".