История китайской традиции и культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Июля 2011 в 14:06, контрольная работа

Описание работы

История китайской культуры охватывает долгий (5000 лет) период. Историческое развитие Дальнего Востока и цивилизаций Китая создал много значимых предметов. В Китае создали первые звёздные карты и лунный календарь, изобретён компас, сейсмограф, бумага, чернила, техника лака, шёлк, фарфор. Китайская цивилизация помогла культурным традициям многих Восточных стран: Японии, Кореи, Индокитаю, Монголии.

Содержание работы

Контрольные вопросы (Вариант У-Я). Стр.3
Практическое задание. Стр.18
Итоговый тест. Стр.25
Реферат (прилагается) Стр.30

Файлы: 1 файл

Контрольная Философия.doc

— 259.00 Кб (Скачать файл)

 Кто хочет избрать верный путь ко всему  этому, должен начать с устремления  к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой.  После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и если ему попадается человек хорошей души, но не такой цветущий, он будет вполне доволен, полюбив его, и станет заботиться о нем, старясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев, и, увидев, что все прекрасное родственно между собой, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-либо мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного... Теперь, - сказала Диотима, - постарайся слушать меня как можно внимательнее.

   Кто, наставляемый на пути любви, будет в  правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительное и прекрасное по природе, то самое,  Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - на что, во-первых, вечное, то есть не знающе ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскуднения, а, во-вторых, не в чем-то прекрасное, в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему в виде какого-то лица, рук или иной части тела не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает.

     ...начав  с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - прекрасное. И в созерцании прекрасного ... только и может жить человек. Так что же было бы, ... если бы кому-нибудь довелось увидеть прекрасное само по себе прозрачным, чистым, беспримесным, не обремененным человеческой плотью, красками и всяким другим бренным вздором, если это божественное прекрасное можно было  увидеть во всем его единообразии? Неужели ты думаешь, - продолжала она,  - что человек, устремивший к нему взор, подобающим образом его созерцающий и с ним неразлучный, может жить жалкой жизнью? Неужели ты не понимаешь, что, лишь  созерцая прекрасное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а добродетель истинную, потому что постигает он истину, а не призрак? А кто родил и вскормил истинную добродетель, тому достается в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он”.

     (Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 2. - М., Мысль, 1993. С. 120-122).

Ответьте  на следующие вопросы:

- Как Платон понимает  идею?

- Как называется  способ постижения  идеи?

- В каком смысле  непосредственное  созерцание идеи  делает человека бессмертным?

- Почему  именно  любовь к прекрасному  делает возможным  само созерцание идеи?

Ответ.

   Платон  понимает не просто понятие о любви, но причину и цель её существования.

   Согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. 

Задание №2 

Прочитайте  и проанализируйте  отрывок из “Политики” Аристотеля. “... властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются (в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие  - к властвованию). Существует много разновидностей властвующих и подчиненных, однако, чем выше стоят подчиненные, тем более совершенна сама власть над ними; так, например, власть над человеком более совершенна, чем власть над животным. Ведь чем выше стоит мастер, тем совершеннее исполняемая им работа; но где одна сторона властвует, а другая подчиняется, там только и может идти речь о какой-либо их работе.

И во всем, что будучи составлено из нескольких частей, непрерывно связанных одна с другой или разъединенных, составляет одно целое, сказывается властвующее начало и начало подчиненное. Это общий закон природы, и как таковому ему подчинены одушевленные существа. Правда, и в предметах неодушевленных, например, в музыкальной гармонии, можно подметить некий принцип властвования подобного рода работ, зато они пригодны для политической жизни... Очевидно во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо.

...полезно  рабу и господину взаимное  дружеское отношение, раз их  взаимоотношения покоятся на  естественных началах; а у тех,  у кого это не так, но отношения основываются на законе и насилии, происходит обратное.

Из предыдущего  ясно и то, что власть господина  и власть государственного мужа, равно как и все другие виды власти, не тождественны, как это утверждают некоторые. Одна - власть над свободными по природе, другая - власть над рабами...

Господином  называют не за знания, а за природные  свойства, точно так же обстоит  дело с рабом и свободным.

Раб рабу, господин господину – рознь.

(Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. - М., Мысль, 1984. С. 382-387).

Ответьте  на следующие вопросы

- Согласны ли Вы  с утверждением  Аристотеля, что властвование  и подчинение - общий  закон природы? 

- Какие виды властвования  выделяет Аристотель?

- Можно ли назвать  природную предрасположенность  к подчинению среди людей мазохизмом, а к властвованию - садизмом?

- Является ли гуманистом, с вашей точки  зрения, Аристотель?

Ответ.

   Я согласен с утверждение Аристотеля, что властвование и подчинение –  общий закон природы, так как  среди людей в наше время это  ярко проявляется. 

   Аристотель  выделяет властвование господина над  рабом как самый яркий пример проявления властвования.

   Назвать природную предрасположенность к подчинению среди людей мазохизмом, а к властвованию – садизмом нельзя однозначно, только по определенным критериям, в большинстве же более сильные становятся властными, более слабые – подчиненными.

   По  моему мнению Аристотель не гуманист.  
 

Задание № 3 

Ознакомьтесь  с приведенным  ниже отрывком из произведения Фомы Аквинского “Сумма против язычников”

“Если что-либо относящееся к творениям  совместно наблюдают философ и верующий, то их объяснения будут исходить из различных оснований. Ведь философ будет опираться в своих рассуждениях на собственные причины вещей, верующий же - на первопричину, т.е. он будет говорить: “так дано в откровении”, или “это относится к славе божией”, или “могущество Божие беспредельно”. Отсюда вера, коль скоро она созерцает высочайшую причину, может быть названа высшей мудростью в соответствии со словами писания (Второзак, 1У, 6): “Это есть мудрость ваша и разумение перед лицом народов”. И потому человеческая мудрость берет на себя услужение этой мудрости, признавая ее превосходство. Отсюда понятно и то, почему божественная мудрость порой опирается на основоположения человеческой философии. В самом деле, даже у философов Первая Философия пользуется показаниями всех наук, чтобы сделать свой предмет яснее.

Из сказанного следует и то, почему обе дисциплины излагаются в различной последовательности, ибо в философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к богопознанию,  в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце - Бог; напротив, в вероучении, которое рассматривает творения лишь в их соотнесенности с Богом, вначале рассматривается Бог и затем творения. И такая последовательность более совершенна, ибо обнаруживает больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает остальное (Против язычн., П, 4).

Ответьте  на следующие вопросы:

- В чем Фома видит различие способов познания философа и верующего?

-  Какому способу  он  отдает предпочтение  и почему?

Ответ.

Фома  видит различие познания в различии последовательности понимания сущего, и считает способ познания верующего  более совершенным, т.к. «больше сходства с процессом познания самого Бога: ведь Бог, познавая самого себя, через это созерцает остальное».

Задание № 4 

В “Лекциях по этике” (1781-1782) И.Кант писал: “Самыми  ужасными тремя пороками, которые мы можем рассматривать все вместе и которые воплощают подлейшие и злейшие наши пороки, являются: неблагодарность, зависть и злорадство. Когда же они достигают своей высшей степени, то превращаются в дьявольские пороки.

Все люди бывают сконфужены оказанными им благодеяниями, потому что человек становится обязанным тому, кто оказал ему благодеяние. Но каждый стыдится быть обязанным. Великодушный человек потому не принимает благодеяние, чтобы не быть обязанным. Если человек, испытавший благодеяние,  горд и своекорыстен, то будет и неблагодарным, потому что из гордости стыдится быть обязанным кому-то, а из своекорыстия не хочет оказывать ему такое же благодеяние: поэтому он  будет упрям и неблагодарен. Если же эта неблагодарность возрастает до такой степени, что он своего благодетеля даже переносить уже не сможет и станет его врагом, то это и будет степень дьявольского порока, потому что ненависть и преследование человека, совершившего  добрые дела, не согласуется с человеческой природой. К тому же возник бы большой вред, если бы люди стали более всего бояться благодеяний и, видя как плохо из-за этого с ними обращаются, превращались бы в мизантропов.

Вторым  пороком является зависть, поскольку  человек в данном случае хочет не только быть счастливым, но быть счастливым лишь один. Человек этот желает таким образом наслаждаться своим счастьем, чтобы все вокруг него были несчастны. И только тогда он будет по-настоящему радоваться своему счастью. Подобный человек хочет во всем мире уничтожить счастье и поэтому становится непереносимым.

Третьей разновидностью дьявольской злостности является злорадство, заключающееся в том, что человек находит непосредственное удовольствие в неудачах других, например, когда человек создает атмосферу враждебности в браке или где-нибудь еще и радуется, наблюдая несчастье другого. Здесь можно отметить одно правило: никому нельзя повторять того, что было отрицательного сказано тебе о ком-либо другом, за исключением того случая, когда умалчивание приносит другому вред. Повторяя это, я сею враждебность, потому что другой лишается покоя, чего не произошло бы в том случае, если бы я промолчал, и по отношению к тому, кто мне сообщил, что я действую так же вероломно. Наша забота состоит в том, чтобы порядочно вести себя, и тогда весь мир может говорить все, что угодно. Последнее же я должен опровергать не при помощи слов, а своим образом жизни. Как говорит Сократ: “Мы должны вести себя так, чтобы люди не верили тому, что говорится не в нашу пользу” (Кант И. Лекции по этике (1781-1782) // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М.: Изд-во политической литературы, 1988. С. 328-329.

Задание

1.  Прокомментируйте данный отрывок из лекции И.Канта.

2. Согласны ли Вы  с тем, что именно  представленные И.Кантом  пороки (неблагодарность, зависть и злорадство) являются главными человеческими пороками?

3.Прокомментируйте свой ответ.  

Задание № 5 

Гегель  в речи при открытии чтений в Берлине 22 октября 1818 г. говорил:

“В  здешнем университете, в этом центральном  университете страны, должна найти  свое истинное место и пользоваться наибольшим попечением та наука, которая образует центр всей духовной культуры, всех наук и всякой истины, т.е. философия.

Эта овладевшая вообще душой глубокая серьезность  образует также и подлинную почву  философии. Погруженность в повседневные заботы и интересы, с одной стороны, и тщеславное самодовольство мнений, с другой, - вот что враждебно философии.

Философия живет в царстве истины, строит его и, занимаясь ее изучением, мы становимся причастными этому царству. Все, что есть истинного, великого и божественного в жизни, становится таковым через идею, и цель философии состоит в том, чтобы постигнуть идею в ее истинном образе и всеобщности. Природа связана тем ограничением, что она может осуществлять разум только с необходимостью; но царство духа есть царство свободы. Все, что объединяет человеческую жизнь, что обладает ценностью и признается таковой, имеет духовную природу, и это царство духа существует только посредством осознания истины и права, посредством постижения идей.

Информация о работе История китайской традиции и культуры