Содержание 

     Введение

    Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины VIII в. и имевшего другим своим проявлением, главным по воздействию вширь на общественное сознание, классическую немецкую литературу, корифеями которой считаются Г. Э. Лессинг, И. В. Гёте, Ф. Шиллер, Г. Гейне. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения.

    Немецкая  классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным.

    Вместе  с тем, уже в конце ХVIII столетия стало очевидно, что философия Нового времени себя исчерпала: теперь она не могла, ни мировоззренчески обобщить достигнутый уровень человеческого познания, ни служить основой дальнейшего развития научных знаний. Наука это времени уже переступила рамки механистических взглядов на мир Декарта, Лейбница, Ньютона, и на практике показала диалектическую противоречивость действительности, ее постоянную изменчивость. Стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

    Философски  обобщить состояние и уровень  достигнутого наукой постижения мира и тем самым открыть путь новым, невиданным в истории человечества научным открытиям во всех областях знания легло на плечи немецких философов.

    Людвиг  Фейербах - последний представитель  так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести  и к последнему представителю  философии нового времени и в  какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии.

    Центральные вопросы философии Фейербаха  — существование человека, смысл  его жизни и судьбы в мире, отношения  индивида и общества, — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Философ создает гуманный и оптимистичный портрет человека, представляя его как существо универсальное, космическое. Мыслитель верит в победу разума над слепыми, неразумными силами мира.

    Не  вызывает сомнения и то влияние, которое оказала его теория на формирование философских воззрений Маркса и Энгельса, а также русских революционных демократов.

     1. Формирование философской концепции Людвига Фейербаха

    Фейербах  слушал лекции Гегеля и был сначала  его последователем. Однако довольно скоро Фейербах решительно порывает с гегельянством и создает свое философское учение, которое известно под названием антропологического материализма.

    В противовес не только Гегелю, но и всему  трансцендентальному идеализму Фейербах замыслил создать новую философию, которая должна изучать не мысли о действительности, а саму действительность.

    Если  у Гегеля философия приходит к  реальности в конце странствий абсолютной идеи, то новая философия начинает с реальности. "Философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа (природа в наиболее универсальном смысле слова)".

    Действительность  — это природа во всем ее чувственно воспринимаемом богатстве, во всей ее конкретности, т.е. это земля и вода, воздух и огонь, электричество и магнетизм, "природа уже сама по себе есть свет, дух, цель разум"; она, следовательно, включает в себя не только материальные, но и идеальные явления. Предпосылку философии надо искать не в самоочевидных положениях, не в принципах и постулатах; природа есть объективно обоснованное начало и истинное основание философии. Не мышление порождает природу и человека. Наоборот, человек с его мышлением являются порождением природы. "Природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга...".¹ Человек и есть воплощение действительности, природы, конкретности, он составляет подлинный, непосредственный предмет философии. Отсюда рождается афоризм Фейербаха: тайна новой философии есть антропология. Любое истинное философствование может быть лишь философствованием о человеке, в нем разгадка всех тех философских загадок и проблем, которые нагромождаются спекулятивной философией. Например, эта философия бьется над проблемой отношения бытия и мышления. Но нет бытия вообще, есть определенное бытие и его высшим выражением является тело человека. Нет и мышления вообще, есть лишь человеческое мышление. Таким образом, вопрос об отношении бытия и мышления это вопрос о соотношении тела и души человека и в нем, в самом человеке, этот вопрос природа уже данным давно решила: материя предваряет дух, бессознательность — сознание, бесцельность — цель, чувственность — разум, страсть — волю. "В противоположность отрешенному Я тело представляет собою объективный мир. Благодаря телу Я уже не Я, но — объект. Быть телесным значит быть включенным в мир".² Как легко видеть, название "антропологический материализм" действительно хорошо выражает суть философии Фейербаха.

    Материализм, с позиции которого рассуждает Фейербах, является антропологическим и существенно отличается от материализма XVIII века.

    Фейербах  не сводит всякую реальность к механическому  движению и рассматривает природу  не как механизм, а как организм. В центре философии у Фейербаха  – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. “Я мыслю” Декарта и Фихте позволяю трактовать человека только идеалистически, только как духовное существо, тогда как тело в его целостности, по Фейербаху составляет сущность человеческого “Я”. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, т.о., толкуется Фейербахом преимущественно биологическим, и отдельный индивид для него – исторически духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

    В работе “Основы философии будущего” (1843) Фейербах писал: “Новая философия  делает человека, а вместе с тем  и природу, как его базис, единственным, универсальным и высшим предметом философии”.³ Философия Фейербаха не только материализм, но и антропологизм, гуманизм.

    Антропологический материализм Фейербаха - своеобразная философская реакция на учение Гегеля, в котором господство абсолютного (абсолютной идеи) над единичным  доведено до предела. Во всех проявлениях господство общего (государства, нации, любой формы общности) было у Гегеля преобладающим. Поэтому позиция Фейербаха была объективно вполне оправданной реакцией на немецкий идеализм.

    В своей критике философии Гегеля, однако, Фейербах односторонен, он не видит положительной стороны ее, именно диалектического метода. Вместе с идеализмом Гегеля он отбрасывает и его рациональную сторону – диалектику. В последней Фейербах видел лишь инструмент, с помощью которого Гегель обосновывал свою фантастическую систему.

    Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально  формируется в опыте человеческого  общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

    2. Трактовка Фейербахом роли философии

     Философия, согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей, и, прежде всего, разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого, считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей как их материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таким образом, центральная проблема всякой философии — соотношение идеального и материального — решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела.

     Непосредственное  тождество души и тела, а значит, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. «...В мозговом акте, — пишет в связи с этим Фейербах, — как высочайшем акте, деятельность произвольная, субъективная, духовная и деятельность непроизвольная, объективная, материальная тождественны, неразличимы».⁴

     Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет  душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и  то же. Тем самым Фейербах, отказавшись  от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.

     Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность рождает в нашем  мозгу мысли о прекрасном, возвышенном  и многом другом. Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются повадками, привычками, элементарными психическими образами. Что касается мозга самого по себе, то в нем, конечно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное. Разница в сложности этих тел здесь непринципиальна.

     Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается диалектика, в  соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но Фейербах, как известно, отбросил гегелевский идеализм, а вместе с ним и гегелевскую диалектику. По выражению Энгельса, Фейербах вместе с грязной водой выплеснул ребенка. А в результате Фейербах, настаивая на том, что мысль и мозг непосредственно совпадают, предлагает природой мышления заняться медицине.

     Здесь перед нами один из главных парадоксов учения Фейербаха. Ведь медицина всегда занималась телом человека, именуемым  по-гречески «сомой». Более точно  «сома» — любой живой организм. И только особая область медицины, а именно психиатрия, занимается человеческой душой, по-гречески «психеей». Однако психиатрия занимается душой человека в ее патологии, то есть при отклонении от нормы. А что такое душа человека в ее норме, психиатр сам никогда не ответит. Здесь он должен обратиться к психологии, которая в вопросе о природе души смыкается с классической философией.

     Но  Фейербах настаивает на том, что человеком  и его природой должна заниматься философия, основанная на медицине. Этой апелляцией к медицине он стремится придать научный вес своим изысканиям, в противоположность идеалистической философии, не скрывавшей своих связей с христианской религией. Тем не менее взгляды Фейербаха нельзя отождествлять с популярными в середине XIX века взглядами материалистов Фохта, Бюхнера и Молешотта. Вслед за французским медиком Кабанисом, они настаивали на том, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи. Тем самым идея тождества мысли и мозга, почерпнутая из работ Фейербаха, была выражена ими в самой вульгарной форме. Известно, что Л. Фейербах выступил с критикой воззрений философа и физиолога Я. Молешотта. Чтобы отмежеваться от вульгарно материалистических взглядов, Фейербах предпочитал именовать свое учение «реальным гуманизмом», а не материализмом.

     Фейербах  подверг обстоятельной критике  агностицизм и субъективный идеализм. Уничтожающие язвительно возражал против берклианства выдающийся материалист: “Почему же кошка впивается своими когтями в мышь, а не в собственные глаза, если мышь, которую она видит, существует только в ее глазах? – потому что кошка не хочет умереть с голоду ради любви к идеалистам, терпя при этом страдания”.⁵

     В учении о познании Фейербах разрабатывает вопрос об отражении материального мира в сознании человека и тем самым делает значительный шаг вперед по сравнению предшествующим материализмом.

     Не  признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах тяготел к сенсуализму  и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума. Познание мира безгранично, как и сам мир. Однако теории познания Фейербаха, как всему его материализму, присущ созерцательный характер, непонимание роли и значения практической деятельности человека.