Философия русского космизма

     Суть  идеи "регуляции природы" не только в  конкретных  проектах,  многие  из которых  уже  осуществляются  или  могут  быть  осуществлены  -  она   более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого  статуса  природного  и космического бытия, самой природы человека.

       Пророческая идея Фёдорова  о   неразрывной  связи  космоса   и  человека находит своё подтверждение в современных  научных  подходах.  В  этой  связи можно  привести  в  качестве  примера  антропный  принцип.  Он   состоит   в следующем: мир не был бы таким, каков  он  есть,  если  бы  в  нём  не  было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если  бы  мир  был другим хоть немного - и  нас  бы  не  было:  чуть  бы  сместились  параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная  частица  была  бы  другой  или исчезла - не явились бы ни жизнь, ни  сознание.  Поэтому,  когда  мы  ставим задачу изменения или мира, или человека,  необходимо  будет  учитывать  этот принцип.  Изменять  свою  (человеческую)  природу  можно  только  вместе   с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не  изменяя себя, не став на путь  собственного  одухотворения,  начинает  покорять  или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному  дисбалансу,  к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее  вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком  в  природу  (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к  истощению  природы,  которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

     Фёдоров  также  выдвинул  идею  о  необходимости  победы  над  смертью ("учение о воскрешении"  или более развёрнуто  -  "учение  об  объединении живущих  сынов  для  воскрешения  умерших") .  Для Фёдорова   "трудовое воскрешение"  является  возможностью,  вытекающей  из   духа   христианского учения. Фёдоров предложил новое определение - "Супраморализм,  или всеобщий синтез", которое затрагивает философские и  этические  подходы  его  учения. Эта философия этическая и можно сказать сверхэтическая  выдвигает приоритет должного над сущим, зовёт к преображению бытия в благобытие.  И предлагает последовательно синтетический способ мышления и достижения  высших  целей  - это   философия   синтеза,   "синтеза   двух   разумов   (теоретического   и практического) и трёх предметов знания и дела" (Бог, человек и природа),  и, наконец, "синтеза науки и искусства в религии,  отождествляемой  с  Пасхой". Подход, открывающий  принципиально  новые  возможности  науке  и  философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут  преимущественно  путём  разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь  воскрешения  как собирания, сложения,  синтеза  всего  разъединённого  и  разложенного  -  от знания до человеческого организма. Преобладающий сегодня  аналитический  тип мышления  связан,  по  его  мнению,  с  промышленной  цивилизацией,  которая умертвляет, разделывает живые натуральные продукты природы  и  земледелия  и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа  связано  с подсознательным и сознательным согласием  на  смерть.  Сама  смерть  и  есть главный  анализатор,  разделяющий  сложное  на   более   простые   элементы. Воскрешение  же,  напротив,  -  воссоединение  простого  в  сложное   целое, предполагающее  приобретение  нового,  преображённого  качества.  Для  этого необходим синтез всех  способностей  и  возможностей  человечества.  Поэтому основная  идея  философии  "всеобщего   синтеза"   состоит   в   преодолении противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты  и  воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На сегодняшнем  этапе  развития,  как  я считаю, человечество  ещё  не  готово  к  идее  единства  и  поэтому  вполне закономерно, что эта идея является утопической.

           Космос Фёдорова как и у В.С.Соловьёва - это христианский космос.  Этот космос не дан,  а  задан,  так  как  сегодня  это  беспорядок  и  хаос,  мир

 неразумия,  "странный  извращённый  порядок,  который  лучше  бы,   кажется, назвать беспорядком". Такое состояние есть следствие падения  человека,  так как изначальный мир,  судя  по  Творцу,  был  миром  невинности  и  чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос  у  Фёдорова становится  "хозяйством",  подчинённым  задаче  воскрешения  предков  и  его (космоса)  художественного   преображения.   "Регуляция   природы"   -   это христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за чего, сам  проект  (в измерении "реального  дела")  неизбежно  и  вопреки  желанию  самого  автора приобретает утопические черты.  Россия  претендует  сейчас  на  включение  в мировое  сообщество  с   единым   типом   хозяйствования   и   политического устройства. Потери России на  этом  пути  велики:  распад  единства  страны, отказ от высказанной ещё Фёдоровым геополитической задачи  собирания  земель и   народов,   умиротворения   ислама,    углубление    межнациональной    и межрегиональной  розни,  развал  экономики,  обнищание   населения,   утрата национальных ценностей и задач. "Философия общего дела" убеждает в том,  что для того, чтобы выжить в будущем необходимо неуклонно восходить не только  к новому уровню комфорта и использованию природы, где скоро  наступит  предел, а и в нравственном качестве, осознавая своё эволюционное предназначение. 
 
 

4. Современная цивилизация и русский космизм

     Бурное  развитие технологии в наши дни привело  к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались в конце XX в.  в  глобальные  проблемы, связанные, в том числе, и  с  экологией.  Культура  техногенной  цивилизации всегда включала в себя научную рациональность, которая  была  направлена  напреобразование   окружающего   мира   в   соответствии    с    потребностями человечества. Необходимо указать на совпадение многих представлений  научной картины мира с  идеями  философии  русского  космизма.  В  русском  космизме предпринималась попытка возродить идею органичной связи человека и космоса.

     В религиозном направлении космизма наиболее  ведущей  была  концепция Н.Фёдорова, который не был удовлетворён расколом мироздания  на  человека  и природу как противостоящие друг  другу  части  мироздания.  По  его  мнению, такое    противопоставление    обрекало    природу    на    бездумность    и разрушительность,  а  людей  -  на  подчинение  существующему  злу.  Фёдоров отстаивал идею единства  человека  и  природы,  связи  “души”  и  космоса  в терминах регуляции и воскрешения. Его проект воскрешения сводился не  только к оживлению в узком, прямом смысле, а и в более широком -  метафорическом  - смысле включал способность природы к  самовосстановлению,  т.е.  его  проект воскрешения связан с идеей выхода человеческого разума в  космос.  Для  него “земля не граница”, а “человеческая деятельность  не  должна  ограничиваться пределами земной планеты”,  которая  является  лишь  исходным  пунктом  этой деятельности. Критически  относясь  к утопическим элементам воззрений Фёдорова, необходимо выделить рациональные  моменты  его  концепции  - а именно, - его отчётливо прорисованную идею взаимосвязи, единения человека  и космоса, идею  взаимного  полегания  рационального  и  нравственного  начала человека, идеал единства человечества как планетарной общности людей.

     В отличии от религиозного космизма, в естественнонаучном  направлении при  решении  проблемы  взаимосвязи  человека  и  космоса  особое   внимание уделялось осмыслению научных  достижений,  подтверждающих  эту  взаимосвязь. Н.Г.Холодный развивал эти идеи  в  терминах  антропокосмизма,  в противовес атропоцетризму. “Поставив себя на  место бога,  -  отмечал он,  -  человек разрушил естественные связи с  природой  и  обрёк  себя  на  продолжительное одиночное существование”.  По  его  мнению,  антропоцентризм   прошёл несколько этапов в своём развитии: на первой стадии человек не выделял  себя из  природы  и  не  противопоставлял  себя  ей,  скорее  он   “очеловечивал” природные силы (отношение слабого к  сильному);  на  втором  этапе  человек, выделяя  себя  из  природы,  начинает  смотреть  на  неё   как   на   объект исследования, основу своего  благосостояния;  на  следующей стадии  человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познаёт  Вселенную;  и наконец,  на  следующем   этапе,   наступает   кризис   антропоцентристского

мировоззрения, которое начинает разрушаться под  влиянием  успехов  науки  и философии. Н.Г.Холодный справедливо  отмечал,  что  антропоцентризм  в  своё время  сыграл  позитивную  роль  в  качестве  мировоззрения,   освободившего человека от страха перед силами  природы  ценой  своего  возвеличивания  над ней.  Однако  постепенно  стали   возникать   зачатки   нового   взгляда   - антропокосмического.    Антропокосмизм  рассматривался    Холодным     как определённая линия развития  человеческого  интеллекта,  его  воли,  которые вели человека к достижению его целей.  Важным  элементом  в  антропокосмизме была  попытка  пересмотреть  вопрос  о  месте  человека  в  природе  и   его взаимоотношении с Космосом  на  основе  естественнонаучных  знаний.  Человек начинал  рассматриваться  как  одна   из   органических   частей   мира,   и утверждалось  убеждение,  что  только  на  этом  пути  можно  найти  ключ  к пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться  к  единству  с природой, которое обогащает и расширяет его внутреннюю жизнь.

       Похожие идеи развивал и  Н.А.Умов,  подчёркивая,  что  “человек  может мыслить себя как часть, как одно из преходящих звеньев Вселенной”. Он  также полагал,  что  антропоцентрическое  миросозерцание  разрушается,  освобождая место антропокосмизму.

     Идеи  взаимосвязи человека и  космоса  особенно  выделялась  в  работах К.Э.Циолковского,  который  даже   называет   одну   из   них   “Космическая философия”. “Весь космос  обусловливает  нашу  жизнь,  -  писал  он,  -  всё непрерывно и всё едино”. “Вселенная не имела бы  смысла,  если  бы  не  была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром”. Циолковский не  просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и  подчёркивает  зависимость человека  от  него.  “...  Трудно  предположить,  чтобы   какая-нибудь   его (космоса) часть не имела рано или поздно на нас влияние”.

     Эта идея - влияния как ближнего,  так  и  дальнего  космоса  на  жизнь

человека  -  достаточно  подробно  рассматривалась  А.Л.Чижевским,   который полагал,  что  “наше  научное  мировоззрение  ещё  далеко  от  исторического представления о значении для органического царства  космических  излучений”. Тем не менее ряд достижений науки XX в.,  по  мнению  Чижевского,  позволяет сделать вывод, что “в науках о природе идея о единстве  и  связанности  всех явлений в мире и чувство мира как неделимого  целого  достигли  в  наши  дни особой  ясности и глубины... Строение  Земли,  её  физикохимия,  биосфера являются  проникновением   строения   и   механики   Вселенной”.   Чижевский противопоставляет свою точку зрения существующему мнению,  что  “жизнь  есть результат случайной игры только земных сил”. Для него  жизнь  в  значительно

большей  степени  есть  явление  космическое,  чем   земное.   Она   создана

воздействием  творческой  динамики  космоса  на  инертный  материал   Земли. Человек “не  только  земное  существо,  отмечал  он,  -  но  и  космическое, связанное всей своей биологией, всеми  молекулами,  частицами  своих  тел  с космосом, с  его  лучами,  потоками  и  полями”.  В  этом  случае  вовсе  не случайным  выглядит  влияние  солнечной  энергии  на  протекание   жизненных процессов. Чижевский одним  из  первых  исследователей  обосновал  эту  идею конкретными научными фактами. В  частности,  он  проанализировал  корреляции между солнечной активностью и  пиками  эпидемий  и  показал,  что  солнечная активность  выступает   своеобразным   регулятором   течения   эпидемических процессов.  Это  конечно  не  означает,  что  “состояние  солнцедеятельности является непосредственной причиной эпидемического  распространения  тех  или

иных болезней”, но активность Солнца “способствует  их быстрому назреванию  и интенсивному течению”.

     Проблема  единого  мира  и  единого  знания  о  мире   была   наиболее

основательно   разработана   В.И.Вернадским.   Вернадский    отмечал,    что

“антропоцентрическое  представление не совпадает с  тем  реальным  выявлением Космоса,   который   охватывается   научной   работой   и   научной   мыслью исследователя Природы”. Он отмечал, что “в науке нет до сих пор  ясного сознания,  что  явления  жизни  и  явления   мёртвой   природы,   взятые   с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются  проявлением  единого процесса”. Но, как подчёркивает Вернадский, биологи не должны забывать,  что изучаемая  ими  сфера  жизни  является  неразрывной  частью  земной  коры  и оказывает на неё активное  обратное  влияние,  изменяя  её.  Они  не  должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса. По его  мнению, такая установка явилась следствием  того,  что  длительное  время  Вселенная казалась безжизненной. Основанием для таких настроений  явилось  утверждение в науке принципа Коперника, а когда в первой половине XIX в.  Были  получены числовые  данные  о  размерах  Вселенной,   казалось,   что   жизнь   вообще растворилась в космическом пространстве,  и  постепенно  стало  утверждаться мнение, что малое значение жизни в мироздании является  выводом  из  научных исследований. Однако по мере развития науки появляются основания  усомниться в  бесспорности  такого  рода   заключений.   Вернадский   противопоставляет традиционной точке зрения иную позицию.  Он  демонстрирует,  что  в  мировой эволюции жизнь  выступает  не  случайным,  а  закономерным  следствием,  что характер  космического  развития   жизненных   процессов   обусловлен   всем

космическим  целым.  При  таком  рассмотрении  жизнь   выступает   уже   как космическое  явление.  Вернадский  рассматривает  человечество   как   часть биосферы,  которая  оказывает   на   эту   систему   активное   воздействие. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание  становится  особым фактором  эволюции,  значение  которого  возрастает  с   течением   времени. Перерастание биосферы в ноосферу  как  бы  является  логическим  завершением эволюции   материи:    все    части    развивающегося    мира    оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.

     В русском космизме достаточно ясно осознавались не только  зависимость человека от космоса, но и  обратное  влияние  человека  на  окружающий  мир. Соразмерность человека и остального  мира  послужили  основой  для  развитой русскими   космистами   идеи   о   необходимости   соизмерять   человеческую деятельность  с  принципами  целостности  этого  мира.  В  русском  космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе.  Фактически  он достаточно близко подошёл к осознанию  тех  проблем,  которые  в  дальнейшем получили   название   глобальных.   По   меньшей   мере   идея    возможного экологического кризиса, хотя и  неявно,  но  все-таки  отчётливо  звучала  в работах космистов и вовсе не случайно. Холодный  указывал,  что “изменения,

навязываемые  человеком природе, имеют свои границы”, как существо  разумное, человек должен предвидеть результаты своей деятельности,  за  которую  несёт ответственность.  Интуитивное  осознание  русским  космизмом  возможных глобальных противоречий  между  технократической  деятельностью  человека  и гармонией космоса приводило его к  поискам  выхода  из  возможного  будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

     Каждый  из  космистов  предлагал  свой   вариант   будущего   развития

человечества. Циолковский  рисовал вполне идиллическую картину:  “...  климат будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля  сделается  обитаемой  и приносящей  великие  плоды.  Будет   полный   простор   для   развития   как общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника  будущего  даст возможность изучить все планеты..., несовершенные миры  будут  ликвидированы и заменены собственным населением. Земля будет  отдавать  небесным  колониям свой избыток людей... В конечном счёте, мы увидим  бесконечную  Вселенную  с бесконечным  числом  совершенных  существ”.   Наиболее   реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека  как