Философия и искусство: общее и особенное

В рамках историко-философской традиции можно выделить, несколько ключевых этапов взаимодействия философии и искусства. Каждый этап характеризуется своей специфической философской парадигмой и уникальным прочтением эстетической проблематики.

Философское мышление, сложившееся в античной культуре, носит подчеркнуто онтологический, космологический характер, ориентируя человека на мир подлинного бытия. Греко-римский мир стремиться выразить во всех культурных формах  чувственную непосредственность, телесность. Искусство, понятое в античном смысле как «techne», выступает продуцированием телесной формы. Античность стремилась раскрыть гармонию космоса, сделать её зримой. Истинна, гармония, красота и благо виделись как тождественные понятия. 

Этот мир всеобщего блага, истины обладает признаком объективности (существует вне нашего сознания) и абсолютности (вместилище последних оснований бытия сущего). Человек для обретения подлинного  бытия  вынужден соизмерять с этим миром свой ум, цели и ценности. В результате эти исследование бытия в своей исходной целостности, фактически превращают античную философию в эстетику. Не случайно, что за работой А.Ф. Лосева «История античной эстетике» скрывается вся проблематика античной философии. Философия осмысляется как важная сторона искусства. Искусство проникает во всё многообразие культуры: в риторику (искусство правильной речи), в религию (искусство мифа), в архитектуру (искусство строительства), в образование (культивирование тела и духа), в театр (искусство игры актеров), в науку (поиск мировой гармонии).   

Второй этап развития отношений философии и искусства связан с формированием новой философской проблематики Гнесеологическая парадигмы философии Нового времени переносит акценты на проблемы теории познания и рациональности.  Истина теряет свои онтологические корни  и начинает трактоваться сугубо, как характеристика нашего знания. В результате понятия «красота», «благо», «добро» и «истина» отделяются друг от друга. Эстетическая проблематика оформляется в самостоятельную науку – науку о чувственном восприятии и выступает в качестве предмета исследования ряда философов, к примеру, И. Канта. Искусство также выделяется в особый вид деятельности и оно начинает рассматриваться как особый вид деятельности и познания. За искусством закрепляется особая сфера всеобщего (подобно нарождающейся науке), но данного в форме единичных образов.

Третий этап развития взаимосвязи философии и искусства связан с нарастанием ощущения кризиса культуры, цивилизации, «концом истории», полемикой сциентизма и антисциентизма. Нарастает противопоставления культуры и цивилизации,  искусство – жизнь начинает противопоставлять себя мертвому рационализму науки и философии. Со второй половины ХIX века философский рационализм так же испытывает на себе обширное влияние новой парадигмы философского мышления. Сущность этой парадигмы состоит в особом понимании феномена «жизнь». Бытие осмысляется как «поток», жизнь во всем богатстве ее конкретных проявлений. Экзистенциальная природа человека, ускользая как от науки, так и от рационалистической философии составляет новую реальность для философских рассуждений. Экзистенциальное ведение человека его жизни и многообразных проявлений нашло свое раскрытие и осуществлении в искусстве, которое,  как мы многократно уже повторяли, способно адекватно воспроизводить индивидуально-всеобщее. Искусство становится не только одним из высших познавательных средств, но и источником схватывания индивидуальной судьбы человека. Судьба целой западной культуры оказывается в зависимости от того, насколько искусство способно противостоять противоречиям и крайностям техногенного общества. 

Современная культурная эпоха, во многом оказалась разочарованной в предшествующих идеалах. Это ощущение разочарования породило основания для поиска новых оснований для развития. Плодом такого рода поиска стал феномен постмодернизма, который фактически отказывается от идеалов эпохи Просвещения и знаменует новый виток отношений между философией и наукой.  В отличие от экзистенциальной философии, для которой искусство само по себе было высшим и самодостаточным способом понимания мира, философия новой рациональности смотрит на искусство как на модель ценностно-феноменального постижения индивидуальности и неповторимости бытия. В искусстве видится модель новой рациональности, новая трансцендентальная эстетика, которая сконцентрирована на чувственном бытии.   Необходимо на качественно ином уровне возродить античный идеал взаимосвязи  культуры и искусства: знание должно вновь воплощать в себе ценностное бытие.   Новая рациональность ориентирована на осмысление логики творчества, которая в наиболее полной мере выражена в искусстве.

Представляется, что на этом перипетии взаимовлияния философии и искусства не заканчиваются. Тем не менее, очевидно, что философия и искусство испытывают мощное влияние друг-друга. Проблематика статуса искусства должна найти свое второе рождение, что будет способствовать и преобразованию философии. Попробуем обратиться к тенденциям их последующего развития.

§2.2 Тенденции развития взаимодействия философии и искусства.

Художественным зеркалом ХХ века считается модернизм. О кризисе искусства заговорили многие мыслители: немецкий философ О. Шпенглер (а еще раньше Г.Ф.В. Гегель), охарактеризовав разлад, крушение целостности человеческого бытия, конфликтность отношения человека к природе и другим людям, механизацию и утрату творческого начала в искусстве как “закат” европейской культуры. Многообразные темы «столкновения цивилизаций» (С. Хантингтон), разнообразие «нью эйдж» движений, проблемы «конца человека» (М. Фуко), «конца истории» (Ф. Фукуяма), работа «Римского клуба», крайности «апокалиптической» культуры (А. Парфри), постмодернистские исследования постистории и постчеловека – все это характеризует назревшие эсхатологические настроения и поиски конструктивных возможностей их преодоления. Эти настроения неизбежно оказали влияние на взаимосвязь искусства и философии.

Существует ли связь этих художественных явлений с широким распространением идей Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, З. Фрейда и М. Хайдеггера? Безусловно. В любом справочном пособии можно прочитать, что мировоззренческой основой модернизма являются иррационализм, психоанализ и экзистенциализм. Однако, взаимосвязь философии и искусства значительно глубже: культура современной эпохи такова, что вместиться в рамки реалистического искусства она не может. Это и есть то опосредованное философское познание действительности, которое дает нам искусство.

Искусство в настоящее время не только проникло во все аспекты социальной жизни, но оказало существенное влияние на все продукты современной цивилизации. Искусство во всех своих многообразных формах становится общедоступным, выходит за границы интересов  интеллектуального меньшинства и группы профессионалов.  Кроме того современное искусство покидает сферу абсолютных ценностей, опускаясь до уровня товарной ценности.

Философия в свою очередь испытывает влияние массовой культуры, которая искажает её.  Тем не менее, массовая культура имеет и ряд положительных сторон. Современному человеку не надо знать основ кибернетики, чтобы работать на компьютере, надо только знать, в каком порядке нажимать кнопки. Массовая культура экономит время и энергию людей — не надо изобретать велосипед, не надо снова открывать дифференциальное исчисление. Но одновременно она избавляет нас от необходимости думать. Достаточно овладеть техникой, технологией действий — и можно преуспеть. Современный художник, владеющей техникой живописи, может нарисовать такую копию картины Рембрандта, что только эксперты отличат ее от оригинала.

У философии под давлением такого рода тенденций есть, по нашему мнению, есть два пути.  Философия может вновь стать элитарным знанием принципиально недоступной и закрытой от непрофессионалов. Кроме того философия может популяризоваться, упрощаться, становится всё более открытой и доступной для дилетантов. В результате все вокруг начинают считать себя «чуть-чуть» философами. Тем не менее, в действительности, ни первая, ни вторая тенденция не реализуется. Философия, так же как искусство становятся общедоступным (к примеру, благодаря сети Интернет), но, по-прежнему, закрытыми для не профессионалов. Тем не менее, это не мешает в культуре активно развиваться разного рода «подобиям» философии и искусства, которые реализуют совершенно другие, теперь уже сугубо рыночные цели.

Искусство активно тиражируется, получает свое бытие в бесчисленном множестве копий. Оно не только вошло в повседневную жизнь, но фактически стало рутинной принадлежностью всей западной культуры. Обратной стороной этих процессов становится тот факт, что искусство становится бессодержательным, иллюзорным и пустым. Искусство перестает быть самоцелью преследующей актуализацию подлинного человеческого бытия. В результате искусство начинает осмысливаться как средство симуляции, источника не эстетических, а чувственных наслаждений. Можно сказать, что современное искусство обслуживает интересы общества потребления с его гедонизмом, поисками еще большего разнообразия. Искусство становится случайным и дисгармоничным.

Искусство приобретает все признаки товара, выставленного на рынке. Современное искусство не должно требовать от человека эстетических усилий, напротив, оно должно развлекать, стимулировать интерес или даже вызывать сексуальное желание.  Искусство становится атрибутом процесса потребления, способ манипуляции потребителем (к примеру, можно услышать классическую музыку в рекламе моющих средств). В результате происходит смешение различных стилей (иногда противоположных), а искусство дезинтегрируется, теряет свои сущностные особенности

Постмодернизм стирает  границы между «высокой» и «массовой» культурой. Рафинированные произведения могут стремительно «тривилизироваться», бесконечно тиражируясь и становясь достоянием миллионов (как Мона Лиза на полиэтиленовом пакете или экранизация «Войны и мира»), а произведения так называемых низких жанров (детектив, триллер) приобретают черты «высокой» литературы.

Постмодернизм  подвергает  критике центрированность  как  основной  принцип европейской  культуры Нового  времени,  рациональное мышление модерна, которое отвергается как метафизическое. Говоря  о постмодернизме  как  о  стиле  и  направлении культуры,  интересно  высказывание Г. Л. Тульчинского  о  том,  что «постмодернизм – своеобразная культура культур. В  нем  отсутствует  стилевая  и  концептуальная  обязательность.  Единственной  нормой, каноном является отсутствие нормы и канона –  нормативность  анормативности,  эклектизм…»[10, C. 42]. 

На основании вышесказанного,  необходимо заметить, что постмодернизм хочет стереть границу не только между «высокой» и «массовой» культурой, но и границу между философией и искусством. Если это удастся, то возникнет еще один повод говорить о «смерти искусства» или «смерти философии».

Заключение.

Отношения между философией и искусством как мы обозначили в нашей работе, имеют двойственный, противоречивый характер. Философия и искусство предполагают единство рациональной и иррациональной интуиции, чувственного и рационального познания. С одной стороны, философия и искусство ставят задачу осмысления последних оснований бытия, выявить всеобщее в отношениях между человеком и миром. Кроме того, их объединяет проблематика творческого бытия человека. Философия и искусство немыслимы без диалога, акта удивления, воплощенного в авторе – творце. Говоря о всеобщем и общезначимом, философия и искусство стремятся сохранить значимость особенного и индивидуального, в отличие от абстрактной всеобщности науки.  С другой стороны, очевидно, что искусство говорит на языке образов и символов, в то время как философия концептуальна и методологична, она познает действительность исключительно на языке абстрактных категорий. Чистый смысл философского знания оказывается, противоположен языку форм принятому в искусстве.    

Первоначально, в рамках древнегреческой культуры, искусство связывалось, прежде всего, с использованием знаний. Искусство мыслилось как оценка профессионализма, источник особого эстетического наслаждения. Можно сказать, что в искусстве совпадали истина, красота и эффективность. Всеобщая гармония космоса открывала себя в искусстве и философии. В эпоху средневековья искусство, так же как и философия обслуживали интересы религии, по сути, выполняя одну и ту же задачу, обосновать бытие христианского Бога, сделать его ближе и понятнее для обывателя. Философия выполняла эту задачу используя рациональные средства, а искусство образные. В рамках эпохи Просвещения сформировалась    дихотомия логико-понятийного (философия) и художественно-образного (искусство) мышления, ставшая в дальнейшем классической («искусство как отражения философии»). В дальнейшем наметилась тенденция рассмотрения искусства как источника философского дискурса. В настоящее время границы между философией искусством осмысляются как подвижные, переменчивые. По нашему мнению, философия может стать искусством, но искусство не может стать философией, философия может понять искусство, а искусство может придать философии зримые формы. Эти отношения неизбежно несут не себе отпечаток эпохи и начальных установок исследователя, его философской позиции.   

Сторонники чувственно-эстетически ориентированной философии склонны отождествлять философию с искусством. Тем не менее, для этого нет достаточных оснований. Действительно, так называемое художественное творчество, создание художественных образов (поэтических, музыкальных и других) для философии в той или иной степени характерно, но не является первичным. Искусство в отличие от философии занято поиском для человека не наиболее значимого, а художественно значимого. Философию и искусство объединяет обостренный интерес к бытию человека, который, впрочем, не отменяет их своеобразия и самостоятельности.

Список литературы.

1. Аристотель Поэтика / Аристотель. – М., 1957.
2. Бранский В. П. Искусство и философия / В. П. Бранский М.: 1999. – 704 с.
3. Бычков В. В. Эстетика / В. В. Бычков. М.: Гардарики, 2002.
4. Гегель Г. В. Ф. Наука / Г. В. Ф. Гегель. В. 3-х т. Т.1–3. – М. : Мысль, 1970. 
5. Завадский И. А., Новикова Л. И. / И. А. Завадский, Л. И. Новикова  Искусство и цивилизация. М., 1986.
6. Каган М. С. Эстетика как философская наука / М. С. Каган. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – 544 с.
7. Конев В.А. Искусство и философия: полюса, стягивающие культуру / В. А. Конев // В диапазоне гуманитарного знания. Сборник к 80-летию профессора М. С. Кагана. Серия «Мыслители», выпуск 4. СПб., 2001.
8. Овсянников М. Ф. История эстетической мысли / М. Ф. Овсянников. М., Высшая школа. 1984.
9. Спиркин А.Г. Философия / А.Г. Спиркин. 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. – 736 с.
10. Тульчинский Г. А. Слово  и тело  постмодернизма. От феноменологии  невменяемости  к  метафизике  свободы / Г. А. Тульчинский  //  Вопросы  философии. – 1999. – № 10. – С. 21 – 32.