Тема: Философия гражданского общества

Содержание:

 

ВВЕДЕНИЕ 

I. МОДЕЛИ ФОРМИРОВАНИЯ ОБЩЕСТВА

1. Модель Платона
2. Замечания к модели Платона
3. Модель Гоббса
4. Замечания к модели Гоббса
5. Модель Роулса
6. Замечания к модели Роулса

 

II. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ТРЕХ МОДЕЛЕЙ 

III. ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО.

      ВЕРСИЯ КАРЛА ПОППЕРА 

IV. ЛИТЕРАТУРА 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

 

   Размышления об обществе, как правило, практически  ориентированы. Рассматривается, вообще говоря, один вопрос: каким образом надо жить? Эти размышления стимулируются отношением к существующему порядку вещей. Либо этот порядок, признанный правильным, воспринимается как находящийся под угрозой, и его берутся отстаивать, либо, напротив, заявляют, что так дальше жить нельзя, и предлагают многое изменить.

   Проблема  справедливого жизнеустройства  никого не оставляет равнодушным. Особенно тех, кто получает меньше благ, чем  считает должным получать. Не все  интересуются строением атома, но многие озабочены вопросом: почему мы еле сводим концы с концами, а другие живут в роскоши? И здесь не досужее любопытство, а чаще недовольство и возмущение. А раз есть недовольство, значит, имеется образ должного жизнеустройства. От него-то, по мысли недовольных, и отклонился нынешний порядок вещей. Считается, что должное лучше существующего. Должное зовет к действию, к преобразованию бытия. Так возникает политика реформ, так вспыхивают революции.

   Политика  – это мир вокруг нас, от нее  не отгородишься, и каждый человек  – политик. Увы, это так. Политик и тот, кто называет политику “грязным делом”. В политике, как в футболе: не все играют, но каждый судит. Каждый готов предложить выигрышную модель игры. Как только человек начинает говорить об общественной жизни, о том, что его волнует и что, по его мнению, надо делать, сразу определяется его политическая позиция. Монархист, коммунист, либерал – человек может не знать этих слов, но то, что он говорит о жизни, позволяет отнести его к определенному политическому направлению.

   За  этими направлениями – образы общественной жизни как  идеалы или проекты. Каково их происхождение, как они возникают? Соблазнительно считать, что эти идеалы и проекты появляются в результате глубоких размышлений. Их открывают или изобретают мудрецы и ученые. Их как бы выводят из головы и вводят в жизнь. Стоит, однако, заметить, что идеалы всегда имеют реальный прототип. Теоретик, сам может быть того не осознавая, уже заметил что-то в бытии прежде, чем ему пришла в голову мысль о должном общественном устройстве. В мышлении развивается, обосновывается и оправдывается то, что в жизни смутно угадывается.

   Здесь хотелось бы обратить внимание на одну деталь. Существует мнение, что абстрактные  модели и мысленные эксперименты - прерогатива естествознания. В  социальном познании все это отсутствует. Это, конечно, не так. Классические образцы философствования об обществе по логической строгости не уступают естественнонаучному теоретизированию. Правда, философ не использует язык математики, и, по – видимому, на этом основании его упрекают в нестрогости. Живуча формула, порожденная авторитетом естествознания, что в каждой дисциплине столько науки, сколько в ней математики.

   В социальной философии есть прием, очень  напоминающий гипотетико-дедуктивный  метод – основу естествознания. Когда хотят понять, как возникло то сложное общественное устройство, которое вот сейчас существует и в которое включен сам его наблюдатель и исследователь, прибегают к этому приему. И кроме того хотят получить нечто вроде инструмента для усовершенствования общества. Суть этого приема в следующем. Общество, конечно, с чего-то началось. Все ведь имеет происхождение. Из желудя вырастает дуб, из икринки развивается лягушка. Видимо, и здесь так же. И вот задается абстрактная модель, представляющая начальное, зачаточное состояние общественной жизни. Строго говоря, на этом уровне рассмотрения общества еще нет. Задача в том и состоит, чтобы получить его путем рассуждений. Как получают развитую дедуктивную систему, например, геометрию или теорию чисел, из аксиом. Итак, в ходе осмысления абстрактной модели постепенно, как бы сама собой, вырисовывается картина. Рождается идеальное общество, т.е. общество, которого нет, воображаемое общество, но которое, по мысли автора теории, может и должно быть, если люди доверяют своему разуму.

   Сравнение этого идеального общества с реальным оказывается, как легко догадаться, не в пользу последнего. Видны становятся его неправильности. Ясно, от чего следует  отказаться, а что, напротив, принять. Практика следует за теорией? Вообще говоря, так должно быть, иначе зачем теория? Если точнее, то теория разворачивает суть бытия, таящуюся в абстрактной модели. В исходной модельной ситуации схвачена некая существенная, и весьма позитивная при данном подходе, черта реальной жизни. Или какая-то чаемая новация, как правило, заимствованная из другой культуры. 

   МОДЕЛИ  ФОРМИРОВАНИЯ

   ОБЩЕСТВА

   А. Модель Платона

   Платон  в знаменитом сочинении “Государство”  демонстрирует рождение идеального общества. Оно как бы выходит из уст Сократа, беседующего в компании любителей мудрости. Исходная ситуация, из которой развертывается во всей полноте сложное умственное сооружение, задается фразой Сократа: “Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства, не правда ли?” (“Государство”,369с). (Заметим, что понятия “общество” и “государство” в этом сочинении не различаются). И услышав в ответ ожидаемое “конечно”, Сократ предлагает тому, кого спрашивал: “Так давай же займемся мысленно построением государства с самого начала”. И они начинают этим заниматься. И занимаются на протяжении почти четырехсот страниц.

   Картина получается впечатляющая. Все учтено, все предусмотрено, в главном, разумеется. Как-то вроде сама собой выявилась социальная структура общества: три класса или сословия – правители, воины и деловой люд (крестьяне, ремесленники и т.д.). обнаружены главные добродетели государства – мудрость (от правителей), мужественность (от воинов), рассудительность (от правителей и управляемых, когда у тех и других “существует согласное мнение о том, кому следует править”) и, наконец, справедливость (от всех сословий и отдельных людей, когда они преданы своим делам и не вмешиваются в чужие). Раз установлен образ идеального государства, легко просматриваются отклоняющиеся от него виды “порочного государственного устройства”. Их четыре: тимократия – правление не мудрых, как в идеальном государстве, а мужественных (военных), причем склонных к наживе; олигархия – “строй, основывающийся на имущественном цензе”, здесь, стало быть, правят богатые; демократия – правление одержавших победу бедняков, установивших свободу как невоздержанность и равенство как уравниловку; тирания – нечто вроде диктатуры, пришедшей на смену “крайней свободе” как ее следствие. Эти четыре формы политического устройства реальны. Они сменяют одна другую в указанной последовательности: плохое устройство заменяется худшим. Таков ход человеческой истории.

   Как ни сложно построение в воображении  Сократа общество, суть его проста, и схвачена она исходным определением. И как все теоремы в некотором смысле уже содержатся в аксиомах, так и все знание об этом обществе содержится в выраженной исходным определением идее несамодостаточности индивида, отдельный человек не является существом самодовлеющим, т.е. он нуждается во многом, что не может сделать сам. Человек “не может удовлетворить сам себя” – в этом начало общества. Считает Платон. Делая что-то одно, совершенствуясь в одном деле, отдельный человек служит всем. Между тем все другие, совершенствуясь каждый в своем деле, служат ему. И выходит, что в обществе индивиду уготована роль, позиция, статус: “каждый отдельный человек должен заниматься чем – ни будь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен” (“Государство”,433 а). Итак, ответ на вопрос, каким образом надо жить, в версии Платона получен.

   Замечания к модели Платона

   1. Обратим внимание на начало  и коней нашего описания этой  версии. В начале говорится, что “люди собираются воедино…”, а в конце появляется многозначительное “каждый человек должен”. В начале взаимопомощь на основе разделения труда фиксируется как естественная причина возникновения общества, а в конце она представляется в нормативном плане, т.е., как должное. В начале взаимное служение берется как факт, в конце – как фундаментальная ценность. Где естественность, там нет необходимости во власти. Но где существуют ценности, там устанавливаются нормы, охраняющие эти ценности, и санкции. которые властная инстанция применяет при отступлении от норм.

   2. В модели Платона мудрые люди  – Сократ и его собеседники  конструируют общество для других людей. Любопытно следующее обстоятельство: это конструирование происходит так, что Сократ и воображает общество, и действует в нем. Постоянно встречаются фразы вроде “мы запретили сапожнику даже пытаться стать земледельцем”, “такие рассказы недопустимы в нашем государстве”, “подобные высказывания мы запретим”. По – видимому, это – риторический прием, к которому  прибегают для убедительности. Когда рассуждают в присутствии других. Цель этого приема – показать логическую. Можно сказать, “железную” необходимость движения мысли: кто бы ни был на нашем месте, он будет двигаться, если он разумный человек, только так, как двигаемся мы. Здесь ощущается принудительность вывода. Правильные формы жизни открываются одними людьми для других – теми, кто может это делать, для тех кто на это не способен. Но открыть мало, надо внедрить это в сознание.

   3. Мысль движущаяся с логической необходимостью, приходит к единственно возможному выводу. (И вслед за мыслью к этому результату ведут того, к кому обращаются с доказательством). Идеальное состояние общества единственно, абсолютно. Это как на вершине – шаг в любом направлении есть шаг вниз. Отсюда политическая программа правителей “никаких изменений!”. Платон – хроноборец. Умом и сердцем проникнув в трагический смысл времени – время портит бытие, он стремиться устранить его из жизни.

   4. далее оказывается, что при разумном правлении допустим обман или, как выражается Платон, “благородный вымысел”. Ложь “полезна в виде лечебного средства”. Поэтому ее надлежит применять правителям, как применяют ее врачи (ложь во спасение). Несведущие люди к этому средству не должны прикасаться. Если правитель уличит во лжи какого-нибудь гражданина, он подвергнет его наказанию.

   Итак, идеальное государство (общество) Платона  можно квалифицировать как: а) организмическое (строгое разделение функций между классами); б) патерналистское (мудрые правители опекают умственно несовершенных граждан); в) идеократическое (на первом месте идейно-воспитательная работа, т.е. формирование веры в “благородный вымысел”)% г) остановленное или застойное (запрет на новации). Такое государство, задуманное Платоном в IV в. до н.э., осуществилось в XX в. Его назвали тоталитарным, подчеркнув ему тотальный (полный, всеохватный) характер планирования общественной жизни и контроля над ней.

   Б. Модель Гоббса

   Английского философа Томаса Гоббса называют иногда философом силы. Имея в виду то, что он уделял большое внимание телесной силе как фундаментальной антропологической характеристике. В модели Гоббса общество начинается с “естественного состояния”. В самом общем смысле можно утверждать, что общество составляют люди плюс связи между ними. В естественном состоянии общества нет, так как нет связей. Подходящей физической аналогией естественного состояния может служить модель идеального газа. Люди, как атомы, движущиеся в пустом пространстве. Они взаимодействуют только при столкновении в борьбе за ограниченный ресурс. У всех есть право на все. Каждый в борьбе за существование может делать все, что находит нужным, не считаясь ни с кем. Если, конечно, у него хватает силы.

   А что в человеке более естественно, нежели телесная сила? Значит, в естественном состоянии сила на первом плане. Это – состояние всеобщего и ничем не ограниченного насилия, война всех против всех.

   Если  телесная сила первична, первичным  из чувств должен быть страх. Это сложное  чувство определяется как “любое предвидение будущего зла” и включает в себя “недоверие, подозрение, осторожность, предусмотрительность, позволяющую избежать опасностей” (1, с.287). каждый человек, постоянно ожидая нападения и заботясь о самозащите, всегда готов напасть сам. Стоит согласиться с Т. Гоббсом: естественное состояние – “отвратительное состояние”.

   После тела с его силой и чувства, т.е. страха, вступает в дело разум. Что  он может в “несчастном естественном состоянии”? Необычайно много. Разум  подсказывает человеку: “Ищи мира и следуй ему!”. Т. Гоббс называет этот призыв первым и основным законом природы (естественным законом) или требованием истинного разума. Кстати, закон этот известен давно. Мы встречаем его в Ветхом завете: “Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним” (Пс.33,15). Из основного закона вытекают другие законы. Их всего девятнадцать. Перечислим некоторые из них под номерами, как они идут у Т. Гоббса: соглашения должны соблюдаться (2); каждый должен считаться с интересами других (4); каждый должен прощать другому вину, если тот раскаивается и просит прощения (5); каждый должен считаться по природе равным любому другому (8); никто не должен быть судьей в своем деле (16).