Философия Древней Индии

1.2 Основные неортодоксальные  школы древнеиндийской  философии

Джайнизм (IV в. до н.э.)

Джайнистская  школа возникла в VI веке до нашей эры. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана (9-8 вв. до н.э.) по прозвищу победитель ("Джина"). В основе Джайнизма лежит учение о таттвах - сущностях, являющихся исходным материалом, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальной истиной, из которой строится знание. Две главные таттвы - это джива (душа), основное свойство которой сознание, и аджива (все, что не является душой). Материя - одна из разновидностей адживы, обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна и доступна органам чувств, изменяема, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Единой души, или высшего бога, не существует. В мире существует огромное и неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных. Души, как и материя, никем не созданы, и существуют изначально и всегда. Всякая душа всеведуща, всепроникающая и всемогуща, но ее возможности ограничены телом, в котором она живет.

Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком  души у человека джайнизм считает  развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что  душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

2. Ведическое значение  индийской философии

Ведийский период характеризуется господством брахманизма, основанного на племенных верованиях и обычаях, которые были изложены в четырех Ведах (с санскрита "знание, ведение") - сборниках гимнов, молитв, заклинаний, песнопений в честь богов. Веды называют "Первым памятником мысли древних индийцев".Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед - Упанишады - и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).

2.1 Ригведы

Самый ранний памятник древнеиндийской культуры являются Ригведы. Как уже отмечалось, это  сборник религиозных гимнов. Уже  в этой ранней книге видны первые проявления сомнений в истинности жреческих  заклинаний и ритуалов, сомнения в  существовании богов:

Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую  Индру истинную,

если она истинна.

"Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его?

Кого воспевать  нам?"

Индра в древнеиндийской  мифологии является повелителем  разных божеств (дэвов) и одновременно повелителем молний, а также хранителем напитка или растений, дающих бессмертие, вечную молодость и мудрость.

В Ригведах можно  прочитать гимн Пуруше:

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...

Пуруша - это  все, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем бедра, ноги?

Брахманом стали  уста его, руки - кшатрием,

Его бедра стали  вайшьей, из ног возникла шудра.

Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст Индра  и Агни, из дыхания возник ветер,

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы возникло небо.

И ног - земля, страны света - из слуха.

Так распределялись миры.

Упомянутые выше брахманы - это жреческая варна (группа). Кшатрии - варна военной аристократии. Вайшьи - варна земледельцев, ремесленников, торговцев. Шудры - низшая варна, не имеющая права на общинную собственность, находящаяся в подчинении у остальных варн. Варны - группы впоследствии легли в основу кастовой системы. По древнеиндийской мифологии Пуруша - первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, "Я". Пуруша выступает в роли материального "заполнителя" Вселенной. Он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша - космический разум: он "знаток вед", в него, "вложена мысль". Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.

2.2 Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая  наставления; или - "тайное, сокровенное  знание")- философские тексты, появившиеся  около одной тысячи лет до нашей  эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии. В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью  через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в  знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и  изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших  проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители  Древней Индии отмечают сложность  структуры человеческой психики  и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики  в Упанишадах преобладает проповедь  пассивно-созерцательного отношения  к миру: высшим счастьем провозглашается  избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.

2.3 Бхагавад-Гита

Говоря о философии  Древней Индии нельзя не упомянуть  и обширную эпичекую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки  зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе - пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

3.Буддизм.

3.1 Возникновение буддизма

У каждого буддиста есть ответ на вопрос о том, как возникла религия, которой он поклоняется, более двух с половиной тысяч лет назад её возвестил людям Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев"). Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий. Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём - через подмышку. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший своё назначение". Отец, Шуддходан, не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, согбенного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Именно так он и узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.

В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над  текстами священных книг жрецов - брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва. Сидя пол деревом бодхи, Сиддхартха познал "четыре благородные истины".

Демон зла, бог  смерти Мара пытался заставить "просветлённого" отказаться от возвращения людям  пути спасения. Он запугивал его  страшными бурями, своим грозным  воинством, посылал своих дочерей, чтобы соблазнить его радостями  жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в "Оленьем парке" первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии или, как говорят буддисты, "привёл в движение колесо драхмы". После провозглашения "четырёх благородных истин", окружённый всё умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.

Умер Будда  согласно легенде, в восьмидесятилетнем возрасте в Кушинагаре. Он лёг под деревом бодхи в "позу льва" и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" -- великим переходом в нирвану. Считается, что он умер в полнолуние месяца вайшакха (май). Эта дата почитается так же, как момент рождения Будды и момент его "прозрения", поэтому её называют "трижды святым днём". Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно - философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества.

3.2 Учение о четырёх  благородных истинах